An-Najm ayat 2

Mā ḍalla ṣāḥibukum wa mā gawā "Kawanmu tidak sesat dan tidak pula melampaui batas."

Putusan pertama surah ini. Dan tampak bahwa ketiga katanya dipilih satu per satu.

Akar: ص-ح-ب. Akar ini telah dibahas pada bagian 'Abasa; apa yang dicatat di sana berlaku persis di sini:

Bersama-sama, berkawan, menyertai. Ṣāḥib — teman, kawan seperjalanan; ṣuḥbah — kebersamaan; aṣḥāb — orang-orang yang bersama. Zaujah menceritakan sebuah ikatan hukum; adapun ṣāḥibah menceritakan kebersamaan.

Bagian Abasa juga telah menunjuk kepada pemakaian yang sama pada At-Takwir 81/22: "Kawanmu (صَاحِبُكُم) bukanlah orang gila." Penetapan yang dicatat di sana adalah: "kata itu bersandar pada pengenalan yang dibangun oleh hidup bersama bertahun-tahun lamanya: kamu mengenalnya."

Pada ayat ini kata yang sama mengerjakan pekerjaan yang sama — dan ketika kedua surah itu dibaca bersama-sama, muncullah sebuah sistem.

Kedua surah memakai dalil yang sama: kamu mengenal orang ini.

Dan ini adalah penalaran yang sangat praktis. Ayat ini tidak memperlihatkan mukjizat, tidak mengajukan sebuah dalil naqli. Ia merujuk kepada ingatan lawan bicara sendiri. Tentang watak seseorang yang telah empat puluh tahun hidup di sebuah kota kecil, penduduk kota itu punya penilaian, dan penilaian itu tidak mudah berubah oleh propaganda.

Ayat ini tidak mengatakan "kawanku" atau "utusan Allah"; ia mengatakan "kawanmu". Kata gantinya milik lawan bicara. Yakni pemilik hubungan itu adalah mereka. Dan kesaksian yang paling dapat dipercaya tentang seorang manusia adalah kesaksian orang yang telah hidup bersamanya.

Sisinya yang menyentuh hari ini: ketika menilai klaim-klaim tentang seseorang, pertanyaan pertama yang harus diajukan bukanlah sumber klaim itu, melainkan masa lalu yang telah diketahui dari orang yang diklaim itu. Ayat ini menegakkan urutan tersebut: pengenalan dahulu, klaim kemudian.

Dan kegandaan di sini adalah salah satu pembedaan terhalus dalam surah ini.

ضَلَّ — Akar: ض-ل-ل. Akar ini telah diurai selengkapnya pada bagian Ad-Duha; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasan apa yang dicatat di sana:

Makna asal akar itu adalah hilang di dalam sesuatu sehingga tidak terlihat, tidak menemukan jalan, kehilangan jejak. Muatan akhlak yang berat yang dipikul kata serapan "dalalah" dalam bahasa Indonesia — dan padanannya yang lazim, "sesat" serta "kesesatan" — tidak dipikul oleh akar Arabnya. Dalilnya adalah pemakaian Al-Qur'an sendiri: "Apabila kami telah lenyap di dalam tanah…" (As-Sajdah 32/10); "Tuhanku tidak keliru dan tidak pula lupa" (Taha 20/52) — di sini kata kerja itu dipakai tentang Allah dan menafikan sebuah kekurangan pengetahuan.

Jadi ḍalāl, menurut akarnya, adalah tidak menemukan jalan; ia adalah cacat pada pengetahuan.

غَوَىٰ — Akar: غ-و-ي. Akar ini diurai untuk pertama kalinya dalam tafsir ini di sini.

Makna konkret akar kata itu: mengejar sesuatu lalu celaka karenanya, tenggelam ke dalam sesuatu tanpa kenal kenyang lalu menjadi rusak.

Pemakaian paling konkret yang dicatat para ahli bahasa layak dicatat: غَوِيَ ٱلْفَصِيل — anak unta itu mengisap susu secara berlebihan sehingga perutnya rusak dan ia sakit. Anak unta itu tidak kekurangan susu; ia mengambil terlalu banyak dan karena itulah ia menjadi rusak.

Turunan yang lain:

• غَىّ (gayy) — kesesatan, pelampauan batas; dan dalam Al-Qur'an ia muncul pula sebagai nama sebuah tempat di neraka (Maryam 19/59: fa-saufa yalqauna gayyā).
• غَاوِي (gāwī), jamaknya غَاوُون — Al-Qur'an memakai kata ini untuk orang-orang yang mengikuti para penyair (Asy-Syu'ara' 26/224).
• أَغْوَىٰ — menyesatkan, membuat melampaui batas. Ia muncul dalam perkataan Iblis: "Karena Engkau telah menyesatkan aku…" (Al-A'raf 7/16).

Sekarang letakkanlah kedua kata itu berdampingan:

Perlawanan pada baris terakhir itu adalah data Al-Qur'an sendiri:

"Tidak ada paksaan dalam agama; rusyd telah terpisah dari gayy." (Al-Baqarah 2/256)

Pada ayat ini yang diletakkan berhadapan dengan gayy bukanlah hudā, melainkan rusyd. Dan rusyd dalam bahasa Arab menunjukkan bukan pengetahuan, melainkan kematangan: sampainya seseorang pada keadaan mampu menjalankan urusannya sendiri. Jadi gayy adalah nama bagi ketidakmampuan mengatur diri sendiri, bukan bagi kekurangan pengetahuan.

Sebaliknya, Al-Qur'an secara teratur meletakkan hudā berhadapan dengan ḍalāl — dan memang ayat ketiga puluh surah ini persis mengerjakan hal itu: "siapa yang sesat dari jalan-Nya (ḍalla)… siapa yang mendapat petunjuk (ihtadā)."

Maka yang dikatakan ayat kedua adalah ini:

Orang ini tidak kehilangan jalannya (sisi pengetahuan), tidak pula meninggalkan jalan yang diketahuinya karena keinginannya sendiri (sisi kehendak).

Kedua pintu itu ditutup. Sebab perkataan seseorang dapat rusak melalui dua jalan: entah ia tidak mengetahui yang benar, entah ia mengetahuinya tetapi mengatakan yang lain. Ayat ini menolak keduanya sekaligus, dan ia mengerjakannya dengan dua kata kerja yang berlainan.

مَا + kata kerja māḍī. Dalam bahasa Arab, penafian kata kerja māḍī dengan mā memberitakan bahwa sebuah pekerjaan yang sudah lewat itu pasti tidak terjadi. Seandainya dikatakan lā yaḍillu (ia tidak sesat), yang diklaim adalah bahwa ia tidak akan sesat pula di masa depan — dan ini adalah kalimat yang tidak dapat dikatakan tentang seorang manusia. Ketika dikatakan mā ḍalla, klaimnya adalah tentang sebuah catatan masa lalu: sampai hari ini orang itu tidak sesat.

Dan ini adalah klaim yang dapat diverifikasi oleh lawan bicara. Klaim tentang masa depan tidak dapat diverifikasi; klaim tentang masa lalu ditanyakan kepada orang-orang yang berbagi masa lalu itu.

Dan partikel penafian itu diulang dua kali: mā ḍalla… wa mā gawā. Dengan satu mā saja dapat dikatakan "tidak sesat dan tidak melampaui batas". Pengulangan itu memperlihatkan bahwa kedua kata kerja itu ditolak sendiri-sendiri — yakni keduanya tidak dianggap bersinonim.