وَٱلنَّجْمِ إِذَا هَوَىٰ
ٱلنَّجْم datang dengan imbuhan penentu: "bintang itu" — bukan sembarang bintang. Dan kata kerja هَوَىٰ, menurut definisinya, dapat dikenakan bukan hanya kepada satu bintang, melainkan kepada setiap benda di langit.
| Pendapat | Apa katanya | Sandarannya | Penilaian |
|---|---|---|---|
| Nama jenis: bintang-bintang | Imbuhan penentu menunjukkan jenis; "ketika yang disebut bintang itu terbenam" | Dalam bahasa Arab imbuhan al- lazim dipakai untuk jenis — seperti "manusia diciptakan bersifat tamak" (Al-Ma'arij 70/19) | Bacaan yang paling luas cakupannya dan paling sedikit menuntut anggapan |
| Sebuah bintang tertentu | Surayya (Pleiades), atau Syi'ra yang disebut di penghujung surah | Pada ayat ke-49 muncul rabbusy-Syiʻrā; sebuah kaitan di dalam surah dapat ditegakkan | Mungkin; tetapi surah ini tidak memberikan namanya pada ayat 1 |
| Al-Qur'an itu sendiri / bagian-bagian wahyu | Nujūm berarti "angsuran-angsuran"; isyarat kepada turunnya wahyu sepotong demi sepotong | Makna tanjīm pada akar itu | Data akarnya benar, tetapi bahwa kata kerjanya hawā menyulitkan bacaan ini: sebuah teks tidak terbenam |
Saya tidak memaksakan pilihan. Sekadar ini dapat dikatakan: kata kerjanya (hawā — jatuh, terbenam) paling ringan memikul bacaan yang pertama, sebab jatuh dan terbenam adalah gejala yang berlaku bagi setiap bintang dan dapat diverifikasi dengan pengamatan. Sandaran akar pada bacaan yang ketiga kukuh, tetapi sandaran kata kerjanya lemah.
Ada pula hal berikut, dan ia adalah data dari dalam surah: ayat ke-49 berkata "Dialah Tuhan Syi'ra." Yakni surah ini menyapa secara langsung sebuah kalangan yang menyembah sebuah bintang. Bahwa surah ini dibuka dengan sebuah bintang dan ditutup dengan Tuhan sebuah bintang adalah sebuah tatanan yang tidak dapat dianggap kebetulan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengubahnya menjadi klaim bahwa najm pada ayat pertama pasti Syi'ra.
Akar: ه-و-ي. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Qari'ah dan diurai sekali lagi dalam An-Nazi'at; saya tidak mengulanginya di sini. Ketika bagian Al-Qari'ah menghitung kemunculan akar itu di dalam Al-Qur'an, justru ayat inilah yang diberikan sebagai contoh yang pertama.
Ringkasnya: هَوَىٰ — jatuh dari tempat tinggi ke bawah; هَاوِيَة — tempat yang dijatuhi, salah satu nama neraka; ٱلْهَوَىٰ — keinginan hawa nafsu, sesuatu yang menarik manusia ke bawah.
Tentang pemilihan kata kerjanya. Ayat ini tidak mengatakan garaba (ia terbenam), tidak pula afala (ia lenyap) — padahal Al-Qur'an memakai kata ufūl untuk bintang-bintang dalam kisah Ibrahim (Al-An'am 6/76-78). Ia mengatakan هَوَىٰ: ia jatuh.
Bedanya sungguh ada. Ufūl adalah sebuah lenyapnya sesuatu dari pandangan; hubūṭ adalah sebuah penurunan; adapun hawā adalah sebuah kejatuhan yang ditarik oleh berat. Kata itu mengatakan bahwa yang jatuh itu tidak turun dengan kehendaknya sendiri.
Dan inilah landasan bagi perlawanan yang akan ditegakkan ayat kedua: sumpah diucapkan atas sesuatu yang jatuh, lalu yang dibicarakan adalah seorang manusia yang tidak jatuh.
Susunan umum sumpah-sumpah di dalam Al-Qur'an telah dibahas pada beberapa tempat dalam tafsir ini (bagian At-Takwir, At-Tariq, Asy-Syams, Al-Fajr). Ringkasnya: sumpah dipakai bukan untuk menyucikan sesuatu, melainkan untuk mengajukan sebuah gejala yang ada di depan mata lawan bicara sebagai dalil.
Gejala yang diajukan di sini adalah: bahkan hal-hal yang tampak paling tetap di langit pun jatuh. Bintang adalah sesuatu yang dengannya Anda menemukan arah sepanjang malam dan kepadanya Anda mengikatkan penanggalan Anda; dan ia pun pada suatu titik pergi ke bawah ufuk.
Dan jawab sumpah itu — ayat kedua — akan mengatakan kebalikannya: "kawanmu tidak sesat." Yakni benda-benda langit tampak seperti meninggalkan garis edarnya; orang ini tidak meninggalkannya.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Hubungan makna antara sumpah dan jawabnya ditegakkan dalam bentuk yang berbeda-beda dalam tafsir-tafsir klasik dan tidak ada satu-satunya yang benar; yang di atas adalah sebuah bacaan yang bersandar pada dua kata kerja yang diberikan teks (hawā / mā ḍalla).