Muhammad ayat 16

Wa minhum may yastamiʻu ilaika ḥattā iżā kharajū min ʻindika qālū lillażīna ūtul-ʻilma māżā qāla ānifā; ulāʼikallażīna ṭabaʻallāhu ʻalā qulūbihim wattabaʻū ahwāʼahum

"Di antara mereka ada yang mendengarkanmu; sehingga apabila mereka keluar dari sisimu, mereka berkata kepada orang-orang yang diberi ilmu, 'Apa yang dikatakannya tadi?' Mereka itulah orang-orang yang hatinya dimeterai Allah dan yang mengikuti hawa nafsu mereka."

Ayat ini membangun sebuah adegan, dan perincian adegan itu penting:

• Ada sebuah tempat: min ʻindika — "dari sisimu". Yakni sebuah majelis.
• Ada sebuah perbuatan: yastamiʻu — mendengarkan.
• Ada sebuah keluar: kharajū — mereka keluar.
• Ada sebuah pertanyaan: māżā qāla ānifā — "apa yang dikatakannya tadi?"
• Dan ada yang ditanyai: allażīna ūtul-ʻilma — orang-orang yang diberi ilmu.

Jadi: dua kelompok duduk di majelis yang sama. Mendengar suara yang sama. Ketika majelis usai, yang satu bertanya kepada yang lain.

Dan di sinilah perincian ayat ini yang paling menarik perhatian.

Akar: س-م-ع — mendengar. Tetapi bentuk yang dipakai dalam ayat adalah يَسْتَمِعُ — bab istifʻāl.

Dalam bahasa Arab, perbedaan antara samiʻa dan istamaʻa adalah perbedaan yang secara khusus dicatat para ahli bahasa:

Al-Qur'an memakai ketiganya berdampingan dan memelihara pembedaannya: "Apabila Al-Qur'an dibacakan, dengarkanlah (fastamiʻū) dan diamlah (wa anṣitū)" (Al-A'raf 7/204).

Jadi kata kerja dalam ayat ini menceritakan bukan pendengaran yang lalai, melainkan menyimak yang disengaja.

Dan hal ini memikul seluruh bobot ayatnya.

Sekiranya kata kerjanya yasmaʻu, hasilnya dapat dimengerti: mereka tidak memperhatikan, mereka terlewat. Tetapi kata kerjanya yastamiʻu. Mereka telah mendengarkan. Mereka memberikan telinga. Mereka datang lalu duduk di majelis itu.

Dan ketika keluar, tidak ada apa pun di tangan mereka.

Inilah tempat ayat ini menjatuhkan diagnosisnya: kekosongan itu tidak datang dari ketidakcermatan. Perbuatannya dikerjakan, hasilnya tidak terbentuk.

Kata kerjanya dijadikan transitif dengan huruf إِلَىٰ: yastamiʻu ilaika.

Dalam bahasa Arab, kata kerja ini dapat mengambil ilā maupun objek langsung. Ketika ia datang dengan ilā, makna penghadapan menjadi lebih kuat: "ia memberikan telinga ke arahmu".

Dan perhatikan: yang didengarkan bukanlah ucapan, melainkan orangnya. Ayat ini tidak berkata "mereka mendengarkan apa yang kaukatakan"; ia berkata "mereka mendengarkanmu".

Sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: mendengarkan orangnya dan mendengarkan ucapannya adalah dua hal yang berbeda. Orang yang mendengarkan orangnya hadir di majelis, memalingkan wajahnya, bahkan menunjukkan minat. Orang yang mendengarkan ucapannya mengikuti apa yang dikatakan ucapan itu. Adegan ayat ini memperlihatkan bahwa yang pertama mungkin terjadi tanpa yang kedua.

Saya tidak menyajikannya sebagai tafsir yang mengikat; pemakaian huruf ilā adalah hal baku dalam bahasa Arab dan menarik sebuah makna darinya tidaklah wajib.

Sebuah perincian susunan kata: kalimatnya dimulai dengan bentuk tunggal (man yastamiʻu — orang yang mendengarkan) lalu berpindah ke jamak (kharajū, qālū, ahwāʼahum).

Ḥaml ʻalal-maʻnā lagi: man secara lafal tunggal, secara makna jamak. Pada ayat keempat belas ada perpindahan yang sama.

Dan pola ḥattā iżā: pola yang sama ada pula pada ayat keempat (ḥattā iżā aṡkhantumūhum). Pola ini menandai ambang sebuah proses: sesuatu berlangsung, lalu pada satu titik sesuatu yang lain terjadi.

Ambang yang ditandai di sini adalah pintu majelis itu. Di dalam, menyimak masih berlangsung; begitu keluar dari pintu, keluarlah pertanyaan itu.

ءَانِفًا — akar أ-ن-ف. Dan makna konkret akarnya: hidung.

أَنْف (anf) — hidung. Dan keluarga makna yang keluar dari sini:

Jadi ānifan berarti "masa lampau yang dekat", dan gambar katanya adalah ini: hidung masa lampau — bagiannya yang paling ujung, yang paling dekat.

Kata ini dalam bentuk ini hanya muncul di sini dalam Al-Qur'an.

Dan pemilihan kata itu menekankan betapa singkatnya jarak waktu yang ditanyakan. Pertanyaannya bukan "apa yang dikatakannya tempo hari?"; melainkan "apa yang dikatakannya baru saja tadi?"

Mereka baru saja keluar dari pintu. Suaranya masih di udara.

Dengan niat apa pertanyaan ini diajukan telah diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik:

Dalam tafsir-tafsir klasik, dua pendapat pertama lazim diriwayatkan. Saya tidak mengambil pilihan.

Tetapi saya catat ini: lanjutan ayat itu menjatuhkan sebuah diagnosis — ṭabaʻallāhu ʻalā qulūbihim — dan diagnosis itu selaras dengan ketiga bacaan tersebut. Yang mengejek, yang tidak memahami, maupun yang tidak peduli sama-sama sampai ke hasil yang sama: ucapan itu tidak masuk.

Dan ungkapan ini adalah perincian ayat ini yang paling tajam.

Kepada siapa mereka bertanya? Kepada orang-orang yang diberi ilmu.

أُوتُوا۟ — bentuk pasif: "mereka diberi". Jadi ilmu disebut bukan sebagai sesuatu yang diperoleh, melainkan sebagai sesuatu yang diberikan.

Dan hal ini melengkapi adegannya:

Jadi ayat ini mencatat perbedaan dua kelompok yang berada di dalam satu ruangan yang sama.

Dan inilah pokok ayat berikutnya (17). Ayat keenam belas menceritakan mereka yang menjadi kosong, ayat ketujuh belas menceritakan mereka yang bertambah.

طَبَعَ — akar ط-ب-ع: memeterai, membubuhkan cap pada sesuatu. Dari akar yang sama طَابِع (meterai), طَبِيعَة (tabiat — bangun yang tercap pada sesuatu dan tidak berubah), طِبَاعَة (pencetakan, percetakan).

Gambar konkret akarnya: membubuhkan sebuah cap pada bahan yang lunak (lilin, tanah liat) sehingga bahan itu selanjutnya mengambil bentuk tersebut.

Dan hurufnya menarik perhatian: عَلَىٰ. Ṭabaʻa ʻalā qulūbihim — "Dia membubuhkan meterai di atas hati mereka". Meterai itu diletakkan bukan di dalam hati, melainkan di atasnya.

Hal ini akan kembali pada ayat kedua puluh empat — di sana gembok-gembok pun akan berada di atas hati: am ʻalā qulūbin aqfāluhā.

Huruf yang sama, organ yang sama, dua alat penutup yang berbeda. Dan ada satu perbedaan yang penting: pada ayat 16 pelakunya disebutkan (Allah); pada ayat 24 tidak disebutkan. Hal ini akan saya tangani secara tersendiri pada ayat 24.

Dan mengenai persoalan hati: gagasan ini telah dibahas selengkapnya pada Al-Baqarah (2/7 — khatamallāhu ʻalā qulūbihim) dan akar ق-ل-ب telah ditangani pada Al-Mulk, Al-Mutaffifin, Al-Insyiqaq, Al-Humazah, dan An-Nazi'at. Saya tidak mengulanginya di sini. Satu-satunya catatan yang dibawa dari sana ke sini adalah ini:

"قَلْب, dalam Al-Qur'an, bukanlah organ perasaan; ia adalah pusat pemahaman, pengambilan keputusan, dan penghadapan. Akarnya ق-ل-ب yang bermakna 'membalik, memutar' — dipikulnya nama ini oleh hati dijelaskan dengan berpindah-pindahnya ia dari satu keadaan ke keadaan lain."

Dan hal ini menajamkan gambar meterai itu — ini bacaan saya sendiri: hati adalah yang berputar; sedangkan meterai adalah yang menghentikan perputaran. Akar kata itu dan tindakan yang dibubuhkan di atasnya saling berlawanan.

Kalimat ini sama persis, huruf demi huruf, dengan kalimat terakhir ayat 14.

47/14: … wattabaʻū ahwāʼahum 47/16: … wattabaʻū ahwāʼahum

Kalimat yang sama, berjarak dua ayat. Dan subjek kedua ayat itu tampak sebagai kelompok yang berbeda: pada ayat 14 mereka yang amalnya dijadikan indah, pada ayat 16 mereka yang mendengarkan tetapi tidak mengambil apa pun.

Surah ini memeteraikan dua gambaran yang berbeda dengan kalimat yang sama.

Sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: pada kedua keadaan itu ada sebuah pengisian. Orang yang amalnya dijadikan indah mengisi tempat yang kosong dengan sebuah hiasan; orang yang mendengarkan tetapi tidak mengambil apa pun mengisi tempat yang kosong dengan hawa nafsunya. Samanya kalimat itu di dua tempat mengatakan bahwa kekosongan itu terisi dengan hal yang sama.

Saya menyajikannya sebagai sebuah bacaan, bukan sebagai riwayat.