Muhammad ayat 15

Maṡalul-jannatillatī wuʻidal-muttaqūn; fīhā anhārum mim māʼin gairi āsin, wa anhārum mil labanil lam yatagayyar ṭaʻmuhū, wa anhārum min khamril lażżatil lisy-syāribīn, wa anhārum min ʻasalim muṣaffā; wa lahum fīhā min kulliṡ-ṡamarāti wa magfiratum mir rabbihim — kaman huwa khālidun fin-nāri wa suqū māʼan ḥamīman fa-qaṭṭaʻa amʻāʼahum

"Perumpamaan surga yang dijanjikan kepada orang-orang bertakwa adalah begini: di dalamnya ada sungai-sungai dari air yang tidak rusak, sungai-sungai dari susu yang tidak berubah rasanya, sungai-sungai dari khamar yang lezat bagi para peminumnya, dan sungai-sungai dari madu yang disaring. Di sana bagi mereka ada segala macam buah-buahan dan ampunan dari Tuhan mereka. [Apakah orang itu] sama dengan orang yang kekal di dalam api dan diberi minum air yang mendidih sehingga usus mereka terpotong-potong?"

Sebuah catatan metode, paling awal: perdebatan tentang apakah gambaran-gambaran surga bersifat harfiah atau perumpamaan telah dibahas selengkapnya pada Al-Waqi'ah — termasuk persoalan siapa yang disapa, tabel kedua pendapat, dan tidak diambilnya pilihan. Pada bagian yang sama kata حَمِيم pun telah dianalisis (berikut rujukannya kepada Al-Haqqah dan Al-Ma'arij).

Saya tidak mengulangi perdebatan itu di sini dan saya bersandar pada pembahasan di sana. Yang akan dikerjakan di sini adalah menangani apa yang khas bagi ayat ini: keteraturan keempat sungai itu di antara sesamanya, dan pertentangan di akhir ayat.

Ayat ini diperdebatkan dari sudut tata bahasa dan sebab perdebatannya perlu dilihat.

Kalimatnya begini: مَّثَلُ ٱلْجَنَّةِ … كَمَنْ هُوَ خَٰلِدٌ فِى ٱلنَّارِ.

Kata demi kata: "Perumpamaan surga… apakah sama dengan orang yang kekal di dalam api?"

Sebagaimana adanya, ini tidak selaras: sebuah perumpamaan tidak dapat diperbandingkan dengan seorang orang. Kedua sisi perbandingannya tidak sejenis.

Para ahli nahwu dan para mufasir memecahkannya dengan beberapa cara:

Pemecahan pertama adalah yang paling lazim diriwayatkan dan ada sebabnya: ayat sebelumnya (14) dibangun persis dengan pola ini — afaman kāna ʻalā bayyinatim mir rabbihī kaman zuyyina lahū sūʼu ʻamalihī.

Jadi ayat 14 membangun pola afaman… kaman; ayat 15 mengulang pola yang sama dan memanjangkan paruh pertamanya dengan menyisipkan gambaran surga.

Hal ini memperlihatkan bahwa kedua ayat itu sepasang:

Dan perhatikan: sisi pertama kedua ayat itu sama-sama berakhir dengan frasa مِّن رَّبِّهِ. Pada ayat 14 bayyinatim mir rabbihī; pada ayat 15 magfiratum mir rabbihim.

Saya catat pengulangan ini sebagai pengamatan atas struktur. Kedua ayat dimeteraikan dengan frasa yang sama.

Dan sebuah pengingat: frasa yang sama ada pula pada ayat 2 dan 3 surah ini (wa huwal-ḥaqqu mir rabbihim; ittabaʻul-ḥaqqa mir rabbihim). Jadi surah ini memakai frasa tersebut empat kali: 2, 3, 14, 15.

Empat sungai dihitung dan keempatnya datang dengan pola yang sama: أَنْهَٰرٌ مِّن + [minuman] + [sifat].

Dan yang diperlihatkan tabel ini adalah: keempat sifat itu seluruhnya menghilangkan cacat minuman tersebut di dunia.

• Air yang tergenang menjadi berbau, warna dan rasanya rusak. → Air ini tidak rusak.
• Susu yang dibiarkan menjadi masam. → Rasa susu ini tidak berubah.
• Keadaan khamar di dunia adalah mabuk dan sakit kepala. → Yang ini hanya kelezatan.
• Madu, ketika keluar dari sarangnya, bercampur dengan lilin, sisa-sisa lebah, dan endapan; ia perlu disaring. → Madu ini sudah disaring.

Jadi gambaran itu bukanlah pengayaan yang bersandar pada daya khayal; ia adalah dihilangkannya empat cacat yang dikenal dari empat benda yang dikenal.

Dan metode ini telah dicatat pula pada Al-Waqi'ah — di sana 56/32-33 (lā maqṭūʻatin wa lā mamnūʻah — buah-buahan yang tidak terputus dan tidak terlarang) serta 56/19 (lā yuṣaddaʻūna ʻanhā wa lā yunzifūn) telah dianalisis dengan cara yang sama: gambaran itu bekerja dengan menghilangkan kekurangan-kekurangannya.

Pengamatan yang akan ditambahkan di sini adalah ini — dan ia bacaan saya sendiri: metode ini barangkali satu-satunya cara yang jujur untuk menceritakan sesuatu yang tidak diketahui lawan bicara. Gambar sesuatu yang tidak dikenal tidak dapat dilukis; tetapi kekurangan sesuatu yang dikenal dapat dihilangkan. Teks itu tidak menggambarkan sebuah benda baru kepada lawan bicaranya; ia mengeluarkan cacat yang dikenalnya dari benda yang dikenalnya.

Seberapa harfiah dan seberapa perumpamaan metode ini — sebagaimana dicatat di atas — telah diperdebatkan pada Al-Waqi'ah dan di sana pun tidak diambil pilihan.

Akar: أ-س-ن. Dan kata ini hanya muncul di sini dalam Al-Qur'an.

Makna yang dicatat para ahli bahasa: rusaknya warna, rasa, atau bau air karena tergenang lama. Asinal-māʼu / asanal-māʼu — air itu rusak, ia berbau.

Dua bacaan diriwayatkan: ءَاسِن (āsin — isim fa'il, pada pola fāʻil) dan أَسِن (asin — sifat pada pola faʻil). Tidak ada perbedaan makna; saya mencukupkan diri dengan mencatatnya.

Dan gambar konkret akarnya penting: air menjadi rusak karena ia tidak mengalir. Sebab kerusakannya bukanlah pencemaran, melainkan kediaman.

Hal ini membuat kedudukan kata itu di dalam kalimat ini menjadi bermakna. Kalimatnya berkata أَنْهَٰر (sungai-sungai) — artinya ia memang sudah berbicara tentang air yang mengalir. Lalu ia menambahkan sifat "tidak rusak" pada air yang mengalir itu.

Sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: air yang mengalir di dunia pun dapat rusak; sungai berhenti, menjadi danau, lalu berbau. Sifat itu menjamin kesinambungan aliran tersebut.

Saya menyajikannya sebagai sebuah simpulan; ayat itu tidak berbicara tentang kesinambungan aliran, ia berbicara tentang tidak adanya kerusakan.

Akar غ-ي-ر: berubah menjadi lain, berganti. تَغَيَّرَ — bab tafaʻʻul: berubah dengan sendirinya, menjadi keadaan yang lain.

Dan sifat itu diletakkan pada rasa susunya: طَعْمُهُ.

Ini sebuah pilihan. Ketika susu rusak, banyak hal padanya yang berubah: warnanya, baunya, kekentalannya. Ayat ini memilih rasa di antara semuanya — yakni ciri yang langsung dihadapi orang yang meminumnya.

Dan persebaran sifat keempat sungai itu pada indra-indra layak dicatat:

Keempatnya adalah sifat yang diukur dengan indra. Tidak satu pun bersifat abstrak.

خَمْر — akar خ-م-ر: menutupi, menyembunyikan. Dari akar yang sama خِمَار (khimār) — penutup. Dan khamar memikul nama ini karena ia menutupi akal.

Jadi kata itu sendiri memikul cacat khamar di dunia di dalam namanya.

Dan sesudah memakai kata itu, ayat ini menambahkan sebuah sifat padanya: لَّذَّةٍ لِّلشَّٰرِبِينَ.

لَذَّة adalah sebuah masdar ("kelezatan"), bukan sifat. Mendatangkan masdar pada kedudukan sifat, dalam bahasa Arab, memberitakan mubalagah: bukan "yang memberi kelezatan", melainkan "kelezatan itu sendiri".

Dan catatan lisy-syāribīn pun jangan dilewatkan: "bagi para peminum". Jadi kelezatan itu digambarkan bukan sebagai sesuatu yang ada pada minumannya sendiri, melainkan sebagai sesuatu yang ada bagi peminumnya.

Sebuah catatan metode diperlukan di sini. Ayat ini memakai nama sebuah minuman yang diharamkan di dunia di dalam gambaran surga, dan ini bukan persoalan baru; Al-Qur'an sendiri membuat pembedaannya secara terbuka di tempat-tempat lain:

"…darinya tidak menyebabkan pening dan tidak pula menghilangkan akal" (Al-Waqi'ah 56/19 — telah dibahas pada Al-Waqi'ah). "Putih bersih, lezat bagi para peminumnya… tidak ada padanya yang memabukkan dan tidak pula mereka mabuk karenanya" (Ash-Shaffat 37/46-47).

Jadi setiap kali memakai kata itu, Al-Qur'an secara tersendiri menghilangkan cacat kata tersebut di dunia. Yang sama adalah namanya; yang tidak sama adalah pengaruh yang ditunjuk nama itu.

Dalam tafsir ini tidak ditarik simpulan fikih dari hal tersebut dan tidak dikatakan apa pun tentang hukumnya di dunia.

مُّصَفًّى — akar ص-ف-و, isim maf'ul dari bab tafʻīl: disaring, dibersihkan, dipisahkan dari endapannya.

Dari akar yang sama: صَفَا — menjadi jernih; صَفْوَة — inti sesuatu, pilihannya; ٱصْطَفَى — memilih, menyaring (dalam Al-Qur'an dipakai untuk terpilihnya para nabi); dan ٱلصَّفَا — bukit Safa.

Dan para ahli bahasa mencatat pula kata ṣafwān: batu yang rata dan licin. Pada Al-Baqarah, dalam tafsir 2/264, kata ini telah dibahas (batu licin yang di atasnya ada tanah tipis).

Pekerjaan kata ini di dalam ayat tersebut bersifat konkret: di dunia, madu tidaklah murni dalam keadaannya ketika keluar dari sarang. Menyaring adalah pekerjaan yang dilakukan manusia. Ayat ini mengatakan bahwa pekerjaan itu sudah dikerjakan.

Sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: dari empat sifat itu, tiga di antaranya adalah tidak adanya sebuah kerusakan (air, susu, khamar); yang keempat adalah sudah dikerjakannya sebuah proses (madu). Jadi pada tiga yang pertama sebuah kekurangan dihilangkan, sedangkan pada yang keempat sebuah jerih payah disajikan sebagai sudah ditambahkan.

Sesudah empat sungai, dua hal lagi dihitung:

1. مِن كُلِّ ٱلثَّمَرَٰتِ — dari segala macam buah-buahan. 2. وَمَغْفِرَةٌ مِّن رَّبِّهِمْ — dan ampunan dari Tuhan mereka.

Dan yang kedua ini adalah satu-satunya unsur abstrak dalam daftar itu.

Segala yang dihitung dapat diminum atau dimakan: air, susu, khamar, madu, buah. Dan yang terakhir adalah ampunan — yang tidak diminum dan tidak dimakan.

Hal ini patut diperhatikan dari sudut diletakkannya ia di ujung daftar. Dalam tafsir-tafsir klasik disebutkan bahwa tambahan ini menggeser titik berat gambaran tersebut: di atas seluruh nikmat yang dihitung, ditambahkan sesuatu yang berlainan jenisnya.

مَغْفِرَة — akar غ-ف-ر: menutupi, menudungi. Dan sebagaimana dicatat pada As-Saff, sumber konkret akarnya adalah helm perang — penutup kepala yang dipakai dalam pertempuran:

"Jadi magfirah bukanlah menganggap dosa itu tidak ada, melainkan menutupinya."

Dan di sini tiga akar berdampingan, ketiganya berkaitan dengan "menutupi":

Dua akar penutup di dalam satu ayat, tiga di dalam satu surah. Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; ia tidak memuat klaim kesengajaan.

Dan sesudah empat sungai, ayat ini berpindah ke satu minuman saja.

Bangun pertentangannya perlu dilihat dalam bentuk tabel:

Dan dua perincian susunan kata menajamkan tabel ini:

Satu. Di sisi surga tidak ada kata kerja, yang ada adalah keberadaan. Fīhā anhārun — "di dalamnya ada sungai-sungai". Kalimat nominal; ia memberitakan ṡubūt. Tidak ada seorang pun yang memberi apa pun kepada seorang pun; di sana ia memang ada.

Dua. Di sisi api ada kata kerja dan ia pasif: سُقُوا۟ — "mereka diberi minum". Artinya mereka tidak minum; mereka diberi minum. Kehendak tidak ada di dalam kalimat itu.

Saya catat pertentangan ini sebagai bacaan saya sendiri; perbedaan bangun kedua kalimat itu adalah data teks, adapun bacaan "kehendak" yang saya tarik dari situ adalah simpulan saya sendiri.

Akar: ح-م-م. Akar ini telah dianalisis selengkapnya pada Al-Haqqah (69/35); ia dicatat kembali pada Al-Ma'arij dan Al-Waqi'ah. Saya tidak mengulanginya di sini.

Ringkasan yang dicatat di sana: akar ini punya dua cabang makna — air mendidih dan sahabat karib — dan para ahli bahasa menyatukan keduanya melalui gagasan "panas".

Satu-satunya hal yang akan ditambahkan di sini adalah objek kata itu di dalam ayat ini. Ayat ini tidak hanya berkata ḥamīm; ia berkata مَآءً حَمِيمًا — "air yang mendidih".

Dan hal ini berhadap-hadapan secara langsung dengan sungai yang pertama dari keempatnya:

Kata yang sama (māʼ), dengan dua sifat, di kedua ujung ayat yang sama.

Inilah pertentangan paling tajam dalam susunan kata ayat ini dan sulit dikatakan sebagai kebetulan: ayat ini menghitung empat minuman, lalu di sisi yang berlawanan ia meletakkan benda yang sama dengan yang pertama dari keempatnya.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur.

قَطَّعَ — akar ق-ط-ع: memotong. Dan bentuk di sini adalah bab tafʻīl.

Selain ketransitifan, bab tafʻīl memberitakan takṡīr (kebanyakan, pengulangan, penyebaran). Jadi qaṭṭaʻa bukan berarti "ia memotong"; melainkan "ia memotong-motong, ia memotong berkali-kali".

Perbedaannya ada pada polanya sendiri: qaṭaʻa adalah satu kali potongan, qaṭṭaʻa adalah potongan yang berulang.

أَمْعَآء — bentuk jamak dari miʻā: usus-usus. Kata ini hanya muncul di sini dalam Al-Qur'an.

Dan pekerjaan pemilihan itu adalah ini: ayat ini tidak berbicara tentang azab yang datang dari luar. Yang dibicarakannya adalah sesuatu yang masuk ke dalam. Minuman itu bekerja di tempat ia masuk.

Dan hal ini membangun simetri yang penuh dengan paruh pertama ayat — ini bacaan saya sendiri:

Keempat sungai itu pun adalah hal-hal yang diminum; artinya, keempatnya pun masuk ke dalam. Ayat ini menghitung hal-hal yang masuk ke dalam di kedua sisinya. Perbedaannya ada pada apa yang dikerjakannya sesudah masuk: yang satu memberi makan, yang lain memotong-motong.

Saya menyajikan simetri ini sebagai sebuah bacaan; ayat itu tidak membangun kalimat perbandingan semacam itu, tetapi bahwa kedua sisinya sama-sama digambarkan melalui minuman adalah sesuatu yang berdiri di dalam teks.

Apa yang ditulis pada Al-Waqi'ah mengenai pokok ini berlaku pula di sini dan saya tidak mengulanginya. Di sana hal itu ditangani di bawah tiga judul: persoalan siapa yang disapa (apa arti air, naungan, dan buah bagi satu masyarakat yang hidup di padang pasir), perdebatan lafal dan majas (dalam bentuk tabel, tanpa diambil pilihan), dan cakupan sapaannya.

Di sini saya hanya menambahkan satu hal, dan ia khas bagi ayat ini: ayat ini meletakkan kata مَّثَل di pintu masuk gambarannya — maṡalul-jannati.

Dan ada perbedaan pendapat tentang makna kata maṡal:

Saya tidak mengambil pilihan. Sekurang-kurangnya ini yang saya catat: akar م-ث-ل muncul empat kali dalam surah ini (3, 10, 15, 38) dan kemunculannya pada ayat ketiga secara terbuka bermakna "mendatangkan perumpamaan": każālika yaḍribullāhu lin-nāsi amṡālahum.

Hal ini tampak mendukung pendapat kedua; tetapi sebuah akar tidak harus dipakai dalam makna yang sama di dalam satu surah, dan saya tidak mengambil pilihan.