Muhammad ayat 14

Afaman kāna ʻalā bayyinatim mir rabbihī kaman zuyyina lahū sūʼu ʻamalihī wattabaʻū ahwāʼahum

"Apakah orang yang berada di atas bukti yang nyata dari Tuhannya sama dengan orang yang perbuatan buruknya dijadikan indah baginya dan yang mengikuti hawa nafsu mereka?"

Sebuah pola perbandingan yang sering dipakai Al-Qur'an: afaman… kaman — "apakah orang yang… sama dengan orang yang…?"

Pertanyaannya bersifat inkari: ia tidak menunggu jawaban, ia memberitakan penafian. "Tentu saja tidak sama."

Dan pekerjaan pola ini adalah membuat lawan bicara sendiri yang mengucapkan jawabannya. Tidak ada keputusan yang dijatuhkan; lawan bicaranya diminta menarik keputusan itu sendiri.

بَيِّنَة — akar ب-ي-ن: berpisah, tersingkap, terbukanya jarak antara dua hal. Dari akar yang sama bayān (penjelasan), tabyīn, mubīn (yang nyata), bain (antara).

Di pusat akar ini terdapat pemisahan: sesuatu menjadi terlihat ketika ia terpisah dari yang lain.

بَيِّنَة berada pada pola faʻīlah yang bersifat mubalagah: yang teramat jelas, bukti yang membedakan.

Dan hurufnya penting: عَلَىٰ. "Di atas bukti". Dalam bahasa Arab, ʻalā memberitakan berdiri di atas sesuatu, berpijak padanya. Jadi bukti itu bukanlah sebuah pengetahuan yang dimiliki orang tersebut; melainkan sebuah lantai tempat ia berdiri.

Hal ini baru bermakna ketika dibandingkan dengan gambaran pihak yang lain: di bawah mereka tidak ada lantai; kepada mereka sesuatu dijadikan indah.

زَيَّنَ — akar ز-ي-ن, bab tafʻīl: menghiasi, menjadikan tampak indah.

Akar ini telah dibahas pada Al-Hadid (57/20 — zīnah). Yang dicatat di sana menentukan di sini:

"Al-Qur'an memakai akar ini dengan cara yang menarik: umumnya dalam makna 'dijadikan indah'-nya sesuatu. […] Hiasan bukanlah benda itu sendiri; ia adalah sesuatu yang diletakkan di atas benda itu. Dan yang dihiasi tampak baik sebatas hiasannya."

Yang akan ditambahkan di sini adalah bahwa kata kerjanya berbentuk pasif: زُيِّنَ — "dijadikan indah".

Siapa yang menjadikannya indah? Ayat ini tidak mengatakannya.

Dan inilah sikap Al-Qur'an pada pola ini: kata kerja yang sama di sebagian tempat dipakai dengan pelaku setan (Al-An'am 6/43, An-Naml 27/24), di sebagian tempat dibiarkan pasif (ayat ini, Fatir 35/8); dan di satu tempat nama Allah muncul sebagai pelakunya (pada Al-An'am 6/108, dijadikan indahnya amal disebut sebagai sebuah sunnah).

Persebaran ini masuk ke dalam perdebatan kalam klasik dan saya tidak memasuki perdebatan itu di sini. Yang akan dicatat adalah ini: ayat itu memilih tidak menyebutkan pelakunya, dan itu adalah sebuah pilihan.

Sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: bentuk pasif itu punya sebuah pengaruh. Ketika pelakunya tidak disebut, orang itu tidak dapat melihat siapa yang menghiasi. Dan menyadari bahwa sesuatu telah dijadikan indah menuntut disadarinya siapa yang menghiasi. Jadi bentuk kata kerjanya sendiri memikul mekanisme keterpedayaan itu.

Salah satu kemunculan akar عَمَل di dalam surah ada di sini — dan inilah satu-satunya tempat akar itu dinisbatkan bukan kepada amal-amal kolektif orang-orang mukmin atau orang-orang yang ingkar, melainkan kepada amal satu orang: ʻamalihī — amalnya.

سُوء — akar س-و-أ: menjadi buruk, menjadi jelek. Dari akar yang sama sayyiʼah (keburukan — muncul pada 47/2: kaffara ʻanhum sayyiʼātihim), aswaʼ, sūʼ.

Dan tampak sebuah kaitan antara dua ayat:

Kedua kata kerja sama-sama menutupi sesuatu. Tetapi yang satu menjadikannya tidak terlihat (takfir), yang lain menjadikannya tampak indah (tazyin).

Perbedaannya begini — ini bacaan saya sendiri: yang ditutupi tetap buruk bagi orang yang tahu bahwa ia ditutupi; yang dihiasi akan dikerjakan lagi, karena tidak diketahui bahwa ia buruk.

Ada pergeseran yang kentara pada susunan katanya:

• مَن زُيِّنَ لَهُۥ — tunggal ("orang yang kepadanya dijadikan indah"), dan kata gantinya tunggal: lahū, ʻamalihī.
• وَٱتَّبَعُوٓا۟ أَهْوَآءَهُم — jamak ("mereka mengikuti hawa nafsu mereka").

Dalam ilmu nahwu hal ini disebut ḥaml ʻalal-maʻnā lagi: man (siapa) secara lafal bersifat tunggal tetapi secara makna bersifat jamak; pada awal kalimat lafalnya yang diikuti, pada akhirnya maknanya.

Dan pergeseran ini mengerjakan sesuatu — saya catat sebagai sebuah pengamatan: keterpedayaan diceritakan dalam bentuk tunggal (setiap orang terpedaya seorang diri), sedangkan mengikuti diceritakan dalam bentuk jamak (mengikuti hawa nafsu menjadi sebuah keadaan yang kolektif).

Saya tidak menyajikannya sebagai penjelasan balagah yang pasti; ḥaml ʻalal-maʻnā adalah pemakaian yang sering terlihat dalam Al-Qur'an dan di banyak tempat tidak memikul makna yang khusus.

Akar: ه-و-ي. Akar ini telah dibahas dalam tafsir ini (An-Najm — 53/1 wan-najmi iżā hawā; Al-Qari'ah, An-Nazi'at, Al-Qamar). Saya tidak mengulanginya di sini.

Pokok utama yang dicatat di sana menentukan di sini: makna asal akarnya adalah jatuh dari atas ke bawah. Hawā — ia jatuh. هَاوِيَة — jurang, lubang tanpa dasar (Al-Qari'ah 101/9).

Dan dari akar yang sama هَوًى (hawā) — keinginan jiwa, kecenderungannya.

Kaitan yang dibangun para ahli bahasa adalah ini: hawā adalah kecenderungan yang menarik manusia ke bawah. Kata itu memikul arah tujuannya di dalam namanya sendiri.

Dan kata ini muncul dua kali dalam surah ini: ayat 14 (wattabaʻū ahwāʼahum) dan ayat 16 (wattabaʻū ahwāʼahum). Ungkapan yang sama, kata-kata yang sama, berjarak dua ayat.

Pengulangan ini mengikat kedua kelompok itu satu sama lain dan akan diingat ketika beralih ke ayat keenam belas.

Dan sebuah pengingat: pada ayat ketiga kata kerja ittabaʻū muncul dua kali — yang satu untuk mereka yang mengikuti kebatilan, yang lain untuk mereka yang mengikuti kebenaran. Jadi akar ت-ب-ع muncul empat kali di dalam surah dan pada keempatnya dipakai bab yang sama (iftiʻāl): ayat 3 (dua kali), 14, 16. Ditambah sekali lagi pada ayat 28: ittabaʻū mā askhaṭallāh.

Lima kemunculan, satu kata kerja. Beginilah cara surah ini menggambarkan manusia: manusia adalah makhluk yang menjatuhkan diri di belakang sesuatu. Perbedaannya ada pada apa yang ia kejar.

Saya catat temuan ini sebagai bacaan saya sendiri.