Az-Zukhruf ayat 19-21

Wa jaʻalul-malāʼikatallażīna hum ʻibādur-Raḥmāni ināṡā · A-syahidū khalqahum · Satuktabu syahādatuhum wa yusʼalūn · Wa qālū lau syāʼar-Raḥmānu mā ʻabadnāhum · Mā lahum bi-żālika min ʻilmin in hum illā yakhruṣūn · Am ātaināhum kitābam min qablihī fa-hum bihī mustamsikūn

"Mereka menganggap para malaikat, yang sesungguhnya adalah hamba-hamba Ar-Rahman, sebagai perempuan. Apakah mereka menyaksikan penciptaannya? Kesaksian mereka akan dituliskan dan mereka akan ditanyai. Mereka berkata: 'Sekiranya Ar-Rahman menghendaki, kami tidak akan menyembah mereka.' Mereka sama sekali tidak mempunyai pengetahuan tentang hal itu; mereka hanyalah menduga-duga. Ataukah Kami memberikan kepada mereka sebuah kitab sebelum ini, lalu mereka berpegang teguh kepadanya?"

Di tengah ayat itu ada sebuah kalimat sifat, dan tanpa kalimat itu pun maknanya akan tegak. Tetapi ia ada, dan pekerjaannya harus dicatat.

Tidak dikatakan malāʼikah lalu berlalu; dikatakan "para malaikat yang adalah hamba-hamba Ar-Rahman".

Saya berikan ini sebagai pengamatan atas struktur: penolakan atas klaim itu dilakukan bukan dengan sebuah dalil yang dihadapkan kepada klaim tersebut, melainkan dengan diletakkannya nama yang benar bagi wujud yang diklaimkan itu. Sesuatu yang berkedudukan sebagai hamba tidak dapat menjadi anak.

Akar ع-ب-د telah dibahas di dalam indeks (Al-Kafirun, An-Najm, Az-Zariyat, dan yang lain). Pada intinya terdapat gambar ketundukan dan rataannya sebuah jalan karena dilalui kaki (ṭarīqun muʻabbad).

Dan kata itu berada pada tempat yang menjadi kunci di dalam surah: pada ayat kelima puluh sembilan kata yang sama akan dipakai untuk putra Maryam juga — in huwa illā ʻabdun anʻamnā ʻalaih. Jadi surah ini meletakkan nama yang sama bagi para malaikat dan bagi Isa: hamba. Dua penyandangan yang berbeda dijawab dengan satu jawaban.

Pertanyaan itu adalah pertanyaan dalil, dan bentuknya harus dicatat: a-syahidū — "apakah mereka hadir di sana?"

Akar ش-ه-د: hadir pada sebuah peristiwa; dan dari sini kesaksian mata. Pada inti akar itu terdapat berada di sana — karena itu kesaksian tidak terjadi dengan pengetahuan dari kata orang, melainkan dengan kehadiran diri sendiri.

Ayat ini menanyakan: ketika menetapkan putusan ini, apakah kamu ada di sana?

Dan ia berlalu tanpa memberikan jawabannya. Sebagai gantinya ia memberitakan sebuah akibat: satuktabu syahādatuhum wa yusʼalūn — "kesaksian mereka akan dituliskan dan mereka akan ditanyai".

Yang perlu dicatat adalah ini: ayat ini tidak menamai klaim tersebut "dusta"; ia menamainya "kesaksian" dan memasukkannya ke dalam catatan. Jadi perkataan itu disambungkan kepada pemiliknya.

Ini berdiri pada jalur yang sama dengan ayat 80 di akhir surah: wa rusulunā ladaihim yaktubūn — "para utusan Kami menuliskan di sisi mereka". Akar yang sama (ك-ت-ب), pekerjaan yang sama: masuknya apa yang dikatakan ke dalam catatan. Perkara pencatatan telah dibahas pada Al-Infitar dan Al-Mutaffifin; saya bersandar pada pembahasan itu.

Ini adalah bantahan yang dicatat Al-Qur'an di banyak tempat (Al-An'am 6/148, An-Nahl 16/35). Susunannya begini: seandainya Allah tidak menghendaki, kami tidak akan melakukan ini; karena kami melakukannya, berarti Dia menghendakinya.

Jawaban yang diberikan ayat ini menghadap bukan kepada isi bantahan itu, melainkan kepada sandarannya:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah bahwa ketiga jawaban itu menghadap ke arah yang sama: ayat ini tidak memasuki perdebatan tentang takdir. Ia tidak memperdebatkan benar atau salahnya bantahan tersebut; ia mengatakan bahwa orang yang mengajukan bantahan itu tidak memiliki sumber pengetahuan mengenai hal tersebut.

Ini persis sama dengan metode Surah Al-Ahqaf. Pada Al-Ahqaf 46/4 telah dicatat: "ayat ini meminta dua jenis dalil: pengamatan dan riwayat. Ia tidak meninggalkan jalan yang ketiga." Pada Az-Zukhruf pun dua jalan yang sama ditanyakan: apakah kamu menyaksikan (pengamatan — 19), apakah sebuah kitab diberikan (riwayat — 21).

Bahwa urutannya pun sama layak dicatat.

Makna konkret akar kata ini pada para ahli bahasa datang dari pertanian: kharaṣan-nakhl — ia menaksir hasil pada pohon kurma dengan kira-kira mata, ketika hasil itu belum dipetik.

Jadi akar tersebut memberitakan taksiran yang dibuat tanpa pengukuran. Khāriṣ — penaksir hasil panen. Dan dari sini: berdusta, mengarang — karena perkataan yang diucapkan tanpa pengukuran, bila ia tepat, itu kebetulan.

Pada Az-Zariyat kata ini telah dibahas, dan di sana ayat ini pun sudah disebut: "Mereka hanyalah menduga-duga." (Al-An'am 6/116; Yunus 10/66; Az-Zukhruf 43/20). Saya bersandar pada pembahasan itu.

Di sini saya tambahkan tempat akar itu di dalam surah, dan saya catat hal ini sebagai bacaan saya sendiri: khars adalah mengukur dengan kira-kira mata. Pokok surah ini adalah ukuran. Ayat ini menyifati putusan pihak lawan bukan dengan "salah", melainkan dengan "tidak ditimbang". Dan pada ayat kesebelas telah dikatakan bahwa air diturunkan bi-qadarin (dengan suatu ukuran). Air yang turun dengan ukuran dan putusan yang diambil dengan kira-kira mata berdiri pada dua ujung surah yang sama.

Makna akar ini: memegang, mencengkeram, menahan di tangan. Bab X (istimsāk): berpegang erat, tidak melepaskan.

Dan kata itu akan kembali di dalam surah: pada ayat keempat puluh tiga, fastamsik billażī ūḥiya ilaik — "berpegang teguhlah kepada apa yang diwahyukan kepadamu".

Kedua kemunculan itu harus dibandingkan, dan ini adalah data teks:

Pola yang sama (bab X), akar yang sama, berselang dua puluh dua ayat. Saya catat ini sebagai sebuah pola: surah ini memakai kata kerja "berpegang" dua kali, dan pada keduanya ia menanyakan apa yang dipegang itu.