Az-Zukhruf ayat 17-18

Wa iżā busysyira aḥaduhum bimā ḍaraba lir-Raḥmāni maṡalan ẓalla wajhuhū muswaddan wa huwa kaẓīm · A-wa may yunasysyaʼu fil-ḥilyati wa huwa fil-khiṣāmi gairu mubīn

"Apabila salah seorang dari mereka diberi kabar gembira dengan apa yang ia sandangkan kepada Ar-Rahman, wajahnya menjadi hitam pekat dan dadanya penuh sesak. Apakah yang disandangkan kepada-Nya adalah orang yang dibesarkan di dalam perhiasan dan yang dalam perbantahan tidak dapat menyingkapkan maksudnya?"

Ketika menggarap kedua ayat ini, sesuai metode (Metode) saya perlu menjaga satu hal tetap jernih sejak awal.

Ayat ini tidak menetapkan sebuah putusan tentang perempuan. Ayat ini menyampaikan sikap sebuah masyarakat di hadapan anak perempuan dan memperlihatkan pertentangan yang ada di dalam sikap itu sendiri. Bagaimana hal itu dikerjakan akan saya perlihatkan selangkah demi selangkah di bawah ini; sebab kekuatan ayat ini justru terletak pada bentuk penyampaian tersebut.

Ayat ini tidak mengatakan "apabila salah seorang dari mereka diberi kabar gembira dengan kelahiran anak perempuan".

Ia mengatakan: busysyira aḥaduhum bimā ḍaraba lir-Raḥmāni maṡalā — "apabila salah seorang dari mereka diberi kabar gembira dengan apa yang ia sandangkan kepada Ar-Rahman sebagai perumpamaan".

Ini adalah salah satu pilihan susunan surah ini yang paling menarik perhatian, dan ia harus digarap secara terperinci.

Kata itu — "anak perempuan" — tidak muncul di dalam kalimat. Sebagai gantinya, penyandangan orang itu sendiri dipakai sebagai sebuah pemerian. Jadi kalimat itu mengerjakan hal ini: "engkau menyandangkan hal itu kepada Allah; sekarang mari kita lihat apa yang terjadi ketika hal yang sama diberikan kepadamu."

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah ungkapan itu sendiri: ayat ini menyatukan dua keadaan di dalam satu kalimat dan memaksa pembacanya meletakkan keduanya berdampingan. Orang itu menyandangkan sesuatu ke atas; ketika hal yang sama datang kepadanya, wajahnya menghitam.

Ungkapan itu muncul dengan lafal yang terbuka pada An-Nahl 16/57-59, dan ungkapan surah ini seperti bentuk ringkasnya:

"Apabila salah seorang dari mereka diberi kabar tentang anak perempuan, wajahnya menjadi hitam pekat sedangkan ia penuh amarah. Ia bersembunyi dari orang banyak karena buruknya kabar yang disampaikan kepadanya; apakah ia akan memeliharanya dengan menanggung kehinaan ataukah menguburkannya ke dalam tanah? Ingatlah, alangkah buruknya putusan yang mereka ambil!" (An-Nahl 16/58-59)

Ayat itu telah dibahas pada At-Takwir, dan di sana kata kerja An-Nahl (dassa — memasukkan diam-diam ke dalam tanah) telah dibandingkan dengan kata At-Takwir (mauʼūdah — yang ditindihkan beban di atasnya). Saya bersandar pada pembahasan itu dan saya luaskan perbandingannya menjadi tiga lajur:

Tiga ayat memegang kenyataan yang sama dari tiga tempat yang berbeda. Pada At-Takwir korbannya sendiri yang dibuat berbicara — dan sebagaimana dicatat pada At-Takwir, pertanyaannya diarahkan bukan kepada pelaku, melainkan kepada korban. Sedangkan pada Az-Zukhruf yang menjadi lawan bicara bukanlah pelaku, bukan pula korban: lawan bicaranya adalah pikiran yang sekaligus merendahkan sesuatu dan menyandangkannya ke atas.

Akar ب-ش-ر telah dibahas di dalam indeks (Al-Baqarah, 'Abasa, Al-Qamar, dan yang lain). Intinya: permukaan luar kulit (basyarah); dan dari sini, membekasnya sebuah kabar pada wajah.

Dipakainya kata ini di sini melahirkan sebuah ketegangan, dan hal itu harus dicatat: busysyira — "diberi kabar gembira". Kata kerja itu adalah kata kerja yang memberitakan kabar baik. Tetapi tanggapan yang datang sesudahnya adalah tanggapan terhadap kabar buruk.

Jadi ketika menamai peristiwanya, ayat ini menyatakan pihaknya: yang terjadi adalah sebuah kabar gembira. Kekeliruan tanggapan itu sudah ditandai sejak awal kalimat, lewat pemilihan kata kerjanya.

Pada An-Nahl 16/58 akar yang sama berputar di tempat lain: min sūʼi mā busysyira bih — "karena buruknya apa yang dikabargembirakan kepadanya". Di sana kata itu datang sekali lagi, tetapi kali ini bersama penilaian orang itu sendiri. Pada 'Abasa inti "kabar yang membekas pada wajah" pada akar ini telah dibahas; di sini yang membekas pada wajah adalah kehitaman.

ظَلَّ — bukan kata kerja biasa, melainkan sebuah kata kerja nāqiṣ: berada dalam suatu keadaan sepanjang siang, tetap berada dalam keadaan itu. Para ahli bahasa mencatat bahwa ẓalla berkaitan dengan siang dan bāta dengan malam.

Jadi kalimat itu tidak mengatakan "wajahnya menghitam"; ia mengatakan "wajahnya tetap dalam keadaan menghitam". Ia memberitakan lamanya.

مُسْوَدًّا — akar س-و-د, isim fa'il dari bab IX. Dalam bahasa Arab bab IX (ifʻilāl) hampir hanya dipakai untuk warna dan cacat, dan para ahli bahasa mencatat bahwa bab ini memberitakan menetapnya sebuah warna pada diri seseorang.

Ini sebuah rincian kebahasaan, tetapi ia memikul makna: polanya memberitakan bukan sebuah rona yang sesaat, melainkan sebuah warna yang mendudukkan diri pada wajah.

Akar ini telah digarap secara terperinci pada Al-Qalam 68/48 (makẓūm); saya bersandar pada pembahasan itu. Yang dicatat di sana adalah:

"Makna konkret akar kata ini: kaẓamal-qirbah — ia mengisi penuh mulut kantong air lalu mengikatnya. Yakni sebuah wadah yang diisi penuh dan ditutup mulutnya. كَظِيم (kaẓīm) — yang memendam kesedihannya ke dalam. Al-Qur'an memakainya untuk Yakub: 'Matanya memutih karena kesedihan; dan ia penuh sesak (kaẓīm)' (Yusuf 12/84)."

Di sini saya tambahkan perbedaan polanya, karena kedua ayat itu memakai dua pola yang berlainan:

Bedanya layak dicatat dan saya berikan sebagai sebuah pengamatan: mulut wadah yang makẓūm diikat orang lain; yang kaẓīm mengikat mulutnya sendiri.

Dan gambar akar kata itu bekerja sepenuhnya di sini: mulut kantong itu terikat, tetapi kantongnya penuh. Yang terlihat dari luar adalah sebuah wajah yang dihitamkan; yang berdiri di dalam adalah tekanan.

Dan sebuah perbandingan dapat dibuat: akar yang sama muncul pada Ali 'Imran 3/134 sebagai sebuah keutamaan — wal-kāẓimīnal-gaiẓ (mereka yang menahan amarahnya). Jadi kata kerja yang sama, di satu tempat dipuji, di tempat lain menjadi pemerian sebuah tanggapan. Yang membuatnya berbeda adalah apa yang disumbatkan ke dalam: pada yang satu amarah yang ditahan, pada yang lain kelahiran seorang anak.

Ayat kedelapan belas adalah sebuah pertanyaan yang bersambung kepada ayat ketujuh belas, dan a-wa pada awal kalimat memberitakan pengingkaran.

Siapa subjek kalimat ini? Di sini para mufasir berbeda pendapat, dan perbedaan itu harus diletakkan dalam tabel:

Mayoritas berada di sekitar dua bacaan yang pertama. Saya tidak memaksakan pilihan.

Tetapi bacaan mana pun yang diambil, pekerjaan kalimat itu sama, dan saya catat hal ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat ini tidak sedang membuat sebuah pemerian, ia sedang menyampaikan sebuah cara pandang.

Bukti kebahasaannya begini: kalimat itu adalah sebuah pertanyaan pengingkaran yang dibuka dengan a-wa. Pada pertanyaan pengingkaran, isi yang dimasukkan ke dalam pertanyaan bukanlah putusan si pembicara sendiri — ia diambil dari apa yang diterima lawan bicara lalu dikembalikan kepada lawan bicara itu. Jadi ayat ini tidak mengatakan "anak perempuan itu begini"; ia mengatakan "yang kamu pandang begini, begitukah?"

Menuliskan pembedaan ini secara terbuka adalah tuntutan metode (Metode), dan ia juga keluar dari teks. Lawan bicara ayat ini adalah pikiran yang memikul dua putusan pada saat yang sama: di satu sisi memandang anak perempuan begitu rendah sampai wajahnya menghitam, di sisi lain tidak melihat halangan untuk menyandangkan hal yang sama kepada Allah. Yang diperlihatkan ayat ini adalah bahwa kedua hal itu tidak dapat berdiri bersama-sama.

Akar ini telah dibahas pada Al-Insan 76/21 (ḥullū asāwira min fiḍḍah). Maknanya: hiasan, perhiasan. Ḥuliyy — perhiasan; taḥliyah — penghiasan.

Yunasysyaʼu — dari akar ن-ش-أ, bab II, bentuk pasif: "dibesarkan". Akar ini telah digarap secara terperinci pada Al-Waqi'ah 56/35; inti yang dicatat di sana adalah: "akar ini menceritakan bukan pengadaan dari ketiadaan, melainkan dibangunnya sesuatu ke atas dari sebuah landasan yang sudah ada."

Polanya penting dan saya catat sebagai sebuah pengamatan: kata kerjanya pasif. Yunasysyaʼu — "dibesarkan". Jadi subjek kata kerja itu bukanlah orangnya sendiri; yang membesarkan adalah orang lain.

Di sinilah letak ironi di dalam kalimat itu: dibesarkan di dalam perhiasan bukanlah pilihan orang yang dibesarkan. Sebuah masyarakat mengajukan cara membesarkan yang mereka sendiri lakukan sebagai sebuah cacat. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah bentuk pasif kata kerja itu.

Akar خ-ص-م: ujung sesuatu, tepinya (khuṣm — sudut sebuah karung); dan dari sini pihak lawan, seteru; persengketaan. Khiṣām — perbantahan, saling berbicara dalam sebuah perkara.

Kata itu akan kembali pada ayat kelima puluh delapan: bal hum qaumun khaṣimūn — "mereka adalah kaum yang suka berbantah".

Apa yang keluar ketika kedua kemunculan itu diletakkan berdampingan layak dicatat, dan saya berikan sebagai bacaan saya sendiri:

Akar yang sama, berselang empat puluh ayat, untuk dua pihak. Di satu pihak yang dianggap kecil karena tidak dapat berbantah; di pihak lain yang tidak mengerjakan apa pun selain berbantah.

gairu mubīn — dan di sini kita kembali kepada ayat-ayat pertama surah ini.

Kata yang sama (mubīn) telah muncul tiga kali di dalam surah:

Dan kata yang sama akan datang untuk seorang manusia pada ayat kelima puluh dua: Fir'aun akan berkata tentang Musa wa lā yakādu yubīn — "hampir-hampir ia tidak dapat menjelaskan maksudnya".

Ini adalah salah satu pola surah ini yang paling terbuka, dan ia dapat diverifikasi: akar yang sama, sepanjang surah, selalu dengan ukuran yang sama. Dan dua kali ia dipakai untuk mengecilkan seorang manusia — pada ayat 18 untuk orang yang dibesarkan di dalam perhiasan, pada ayat 52 untuk Musa.

Saya catat sebagai bacaan saya sendiri, dan sandarannya adalah pengulangan ini: surah ini dua kali memperlihatkan bagaimana ukuran "dapat menyampaikan maksud secara terbuka" dipakai untuk menjatuhkan nilai seorang manusia. Dan pada ayat-ayat pertama ia telah menegakkan ukuran yang sama secara positif untuk kitab. Jadi ukuran itu sendiri bukanlah yang keliru; yang dikritik adalah dipakainya ukuran itu untuk menegakkan sebuah urutan keunggulan atas manusia.

Tanggapan yang diperikan ayat ini bukanlah sebuah catatan sejarah.

Catatan yang dibubuhkan atas perkara ini pada At-Takwir berlaku pula di sini, dan saya ulangi: praktik-praktik pemilihan yang bersandar pada jenis kelamin telah menghasilkan ketidakseimbangan penduduk yang terukur di beberapa negeri tempat sarana penentuan sebelum kelahiran menyebar luas, dan hal itu menjadi pokok pengaturan hukum. Saya menuliskannya bukan sebagai "mukjizat ilmiah ayat", melainkan sebagai catatan bahwa pendorong yang diperikan ayat ini tidak terkubur di dalam sejarah.

Dan metode ayat ini sendiri adalah metode yang dapat dipakai hari ini juga: ayat ini tidak membela sebuah putusan, ia memperlihatkan sebuah pertentangan. Ia mengatakan bahwa tidak mungkin sesuatu sekaligus dianggap rendah dan disandangkan ke atas. Ini adalah sebuah uji yang dapat diterapkan pada urutan nilai mana pun.