Asy-Syu'ara' ayat 32-37

Fa-alqā ʻaṣāhu fa-iżā hiya ṡuʻbānum mubīn · Wa nazaʻa yadahū fa-iżā hiya baiḍā'u lin-nāẓirīn · Qāla lil-mala'i ḥaulahū inna hāżā la-sāḥirun ʻalīm · Yurīdu ay yukhrijakum min arḍikum bi-siḥrih; fa-māżā ta'murūn · Qālū arjih wa akhāhu wabʻaṡ fil-madā'ini ḥāsyirīn · Ya'tūka bi-kulli saḥḥārin ʻalīm

"Lalu ia melemparkan tongkatnya; tiba-tiba ia menjadi seekor ular yang nyata! · Dan ia menarik keluar tangannya; tiba-tiba ia menjadi putih berkilau bagi orang-orang yang memandang! · [Fir'aun] berkata kepada para pembesar di sekelilingnya: 'Sesungguhnya orang ini benar-benar penyihir yang pandai. · Ia hendak mengeluarkan kamu dari negerimu dengan sihirnya. Maka apa yang kamu perintahkan?' · Mereka berkata: 'Tahanlah dia dan saudaranya; dan kirimkanlah para pengumpul ke kota-kota · agar mereka membawa kepadamu setiap penyihir yang pandai.'"

إِذَا di sini bukanlah kata syarat, melainkan kata yang oleh para ahli bahasa disebut iżā fujā'iyyah (iżā kemendadakan). Pekerjaannya adalah memberitakan ketidakterdugaan. Dalam bahasa Indonesia ia dipadankan dengan "tiba-tiba".

Dan kata itu diulang pada kedua ayat: fa-iżā hiya ṡuʻbān, fa-iżā hiya baiḍā. Yakni kedua mukjizat itu diberikan dengan kemendadakan yang sama.

Catatan susunan kata: ayat itu tidak mengisahkan sebuah perubahan bentuk. Ia tidak berkata "tongkat itu berubah menjadi ular"; ia berkata "ia melemparkan — tiba-tiba, seekor ular". Proses di antaranya tidak ada di dalam teks. Demikian pula halnya di tempat-tempat lain Al-Qur'an mengisahkan adegan ini (Al-A'raf 7/107, Taha 20/20).

Dalam adegan ini Al-Qur'an memakai tiga kata yang berbeda untuk apa yang tongkat itu menjadi, dan ketiganya untuk peristiwa yang sama. Ini adalah data yang dapat diverifikasi dari teks:

Ketegangan yang tampak adalah ini: hal yang sama diserupakan dengan ular besar sekaligus ular kecil. Penjelasan yang diriwayatkan: (a) perserupaan jānn mengisahkan geraknya (lilitan yang cepat), adapun ṡuʻbān mengisahkan tubuhnya; (b) keduanya adalah keterangan tentang dua saat yang berbeda. Saya tidak memaksakan pilihan; penjelasan yang pertama sejalan dengan makna kamus kata-kata itu, sebab ciri pembeda yang diberikan para ahli bahasa untuk jānn adalah kecepatan, bukan ukuran.

Dan adegan ini telah dibahas pada Al-Qasas 28/29-35; yang dicatat di sana adalah tanggapan Musa: wallā mudbiraw wa lam yuʻaqqib — ia lari tanpa menoleh ke belakang. Asy-Syu'ara' tidak mengisahkan tanggapan itu. Karena surah ini menegakkan adegannya di hadapan Fir'aun, ia tidak memberi tempat bagi ketakutan Musa pada perjumpaannya yang pertama.

Akar ن-ز-ع: menarik keluar, mencabut. Akar ini telah diurai pada An-Nazi'at 79/1 dan tidak diulang.

بَيْضَآءُ لِلنَّٰظِرِين — "putih berkilau bagi orang-orang yang memandang". Catatan: keputihan itu digambarkan di dalam mata orang-orang yang memandang. Yakni mukjizat itu berdiri bukan sebagai sebuah pengalaman batin, melainkan di hadapan para saksi.

Di tempat lain Al-Qur'an menambahkan sebuah catatan kepada keputihan ini: min gairi sū' — "bukan karena penyakit yang buruk" (Al-Qasas 28/32; Taha 20/22). Asy-Syu'ara' tidak membubuhkan catatan itu. Ini adalah perbedaan yang dapat diverifikasi dari teks dan ia dapat dijelaskan begini: dalam Al-Qasas sapaan ditujukan kepada Musa (ia sedang memandang tangannya sendiri), dalam Asy-Syu'ara' adegannya di hadapan Fir'aun. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Fir'aun tidak berkata "ini dusta" atau "ini tipu daya". Ia menerima peristiwa itu dan menamainya.

Dan nama yang ia pilih layak dicatat: sāḥirun ʻalīm — penyihir yang pandai. Ini bukanlah sebuah perendahan; ini adalah pengakuan atas sebuah keahlian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah sifat itu sendiri: mengingkari peristiwa itu tidak mungkin, sebab semua orang melihatnya. Jalan untuk melumpuhkan sebuah peristiwa yang tidak dapat diingkari adalah menempatkannya ke dalam sebuah kategori yang dikenal. Sihir adalah sebuah bidang yang dikenal dan mempunyai ahli dalam masyarakat itu. Yakni Fir'aun menyambut peristiwa itu bukan dengan "ia tidak terjadi", melainkan dengan "kami tahu jenisnya".

Teknik yang sama berulang di dalam Al-Qur'an: hāżā siḥrum mubīn (Al-Ahqaf 46/7 — telah dibahas pada Al-Ahqaf), hāżā siḥruw wa innā bihī kāfirūn (Az-Zukhruf 43/30). Dan pada akhir surah ini teknik yang sama akan diterapkan kepada Muhammad: "penyair", "orang gila".

Dan pada ayat yang kedua tuduhan itu berubah. Yang dipersoalkan tidak lagi sihir, melainkan politik.

Catatan susunan kata: dua kalimat beruntun dan kata gantinya berubah. Pada yang pertama hāżā (ini) — Musa sebagai objek. Pada yang kedua dua kali kum — yukhrija-kum, arḍi-kum. Yakni ancaman itu digeser ke atas diri para pendengar: "kamu", "dari negerimu".

Dan kata arḍikum harus dicatat: Musa lahir di tanah itu dan Fir'aun sendiri telah mengatakannya dengan mulutnya sendiri pada ayat kedelapan belas (wa labiṡta fīnā min ʻumurika sinīn). Kini tanah yang sama digambarkan sebagai "milikmu" dan Musa dihitung sebagai orang luar.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan: dalam percakapan yang sama, orang yang sama mula-mula diperlihatkan sebagai orang dalam (kami membesarkanmu), lalu sebagai orang luar (ia akan mengeluarkan kamu dari negerimu). Dua keterangan itu berguna untuk dua pekerjaan yang berbeda.

Kalimat ini adalah salah satu catatan susunan kata yang paling menarik perhatian di dalam surah ini dan ia sendirian memikul sebuah putusan.

تَأْمُرُونَ — dari akar amr: memerintahkan. Fir'aun tidak berkata kepada para pembesar "apa pendapatmu?" (māżā tarau) atau "apa pandanganmu?" (mā ra'yukum). Ia berkata "apa yang kamu perintahkan?"

Satu ayat sebelumnya ia telah berkata tentang dirinya sendiri ilāhan gairī ("tuhan selain aku") (29). Lima ayat kemudian ia bertanya kepada orang-orang di sekelilingnya, "apa yang kamu perintahkan?"

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah jarak kedua kata itu di dalam surah: antara klaim ketuhanan dan kalimat permusyawaratan itu terbentang enam ayat. Teks tidak menafsirkan ketegangan ini — ia meletakkannya berdampingan.

Dan adegan yang sama muncul juga di tempat lain dalam Al-Qur'an dengan kata yang sama: Al-A'raf 7/110 — fa-māżā ta'murūn. Yakni kalimat itu persis sama dalam dua surah. Ini adalah data yang dapat diverifikasi dari teks.

Mengenai akar kata kerja ini diriwayatkan dua bacaan dan keduanya mengubah maknanya:

Kedua bacaan itu bertemu pada arah "jangan lakukan sesuatu dengan segera". Pada kata ini diriwayatkan pula perbedaan qiraat (arjih, arjihi, arji'hu); itu adalah perbedaan pelafalan dan tidak mengubah makna, karena itu saya tidak masuk ke dalam perinciannya.

Dan nasihat yang mereka berikan layak dicatat: para pembesar itu tidak mengusulkan membunuh, tidak pula memenjarakan. Yang mereka usulkan adalah sebuah pertunjukan tandingan: mengumpulkan para ahli bidang yang sama dan menyuruh mereka mengerjakan pekerjaan yang sama.

حَٰشِرِين — akar ح-ش-ر: mengumpulkan yang tercerai-berai ke satu tempat. Akar ini telah diurai pada At-Takwir 81/5 dan Qaf. Kata ini dipakai juga dalam konteks kiamat (ḥasyr) dan pemakaiannya di sini bersifat konkret: para petugas yang berkeliling dari kota ke kota mengumpulkan orang.

سَحَّار — akar س-ح-ر, pola faʻʻāl: mubalagah — yang mengerjakan pekerjaan itu banyak dan terus-menerus. Pada ayat ketiga puluh empat dipakai sāḥir (isim fa'il) untuk Musa; di sini untuk orang-orang yang diminta didatangkan dipakai saḥḥār.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah perbedaan dua pola itu: logika pihak lawan untuk mendatangkan "yang lebih besar" tercermin pada pola katanya. Yakni jawaban itu ditegakkan bukan di atas mutu, melainkan di atas derajat.

Dan inti akar س-ح-ر harus dicatat: para ahli bahasa menggambarkan akar itu sebagai "memalingkan sesuatu dari arah aslinya, memutar mata atau tangkapan indra". Dari akar yang sama: سَحَر (saḥar) — penghujung malam, waktu berpalingnya malam menjadi siang. Yakni sihir mengubah bukan kenyataannya, melainkan tangkapan indra — dan hal itu akan dibenarkan oleh teks dengan bahasanya sendiri pada ayat keempat puluh lima: talqafu mā ya'fikūn — "ia menelan apa yang mereka ada-adakan".