Asy-Syu'ara' ayat 128-130

A tabnūna bi-kulli rīʻin āyatan taʻbaṡūn · Wa tattakhiżūna maṣāniʻa laʻallakum takhludūn · Wa iżā baṭasytum baṭasytum jabbārīn

"Apakah kamu mendirikan sebuah tugu pada setiap tempat yang tinggi tanpa tujuan? · Apakah kamu membuat benteng-benteng seolah-olah kamu akan hidup kekal? · Dan apabila kamu mencengkeram, kamu mencengkeram sebagai orang-orang yang bengis!"

Daftar kesalahan yang paling terperinci, yang diarahkan seorang nabi kepada kaumnya di dalam surah ini, ada di sini. Dan susunan daftar itu harus dicatat:

Dua yang pertama adalah pertanyaan, yang ketiga adalah putusan. Dan dua yang pertama berkenaan dengan membuat, yang ketiga dengan bertindak.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah urutan tiga ayat itu: daftar itu bermula dari batu dan sampai kepada manusia. Mula-mula apa yang mereka bangun, lalu bagaimana mereka bertindak. Dan ketiganya memandang kepada inti yang sama: klaim akan kekal.

Akar ر-ي-ع: makna yang diberikan para ahli bahasa adalah meninggi, bertambah, berlipat. Padanan yang diriwayatkan untuk rīʻ:

Kata ini hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an. Ini adalah data yang dapat diverifikasi dari teks.

Dan bi-kulli harus dicatat: "pada setiap". Yakni yang dibicarakan bukanlah satu bangunan, melainkan sebuah praktik yang meluas: pada setiap tanah tinggi satu buah.

Kata ini muncul delapan kali di dalam surah pada cap penutup (inna fī żālika la-āyatan) dan telah muncul pula pada ayat keempat (minas-samā'i āyatan).

Di sini maknanya berbeda, dan padanan yang diberikan para ahli bahasa: tanda, isyarat, penanda. Inti akarnya (أ-ي-ي) memang itu: tanda yang membuat sesuatu dikenali.

Yakni āyatan di sini berarti bukan "mukjizat", melainkan "tugu yang didirikan" — sebuah bangunan penanda yang dibuat agar terlihat dari jauh.

Dan ini adalah salah satu pengulangan kata yang paling menarik perhatian dalam surah ini. Saya catat sebagai bacaan saya sendiri: surah ini berkata pada akhir setiap kisah, "pada yang demikian itu terdapat sebuah āyat". Adapun kaum Ad mendirikan sendiri āyat-āyat mereka — satu pada setiap bukit. Pihak yang satu meletakkan tanda, pihak yang lain tidak melihat tanda yang telah diletakkan. Bahwa kaitan ini dimaksudkan, tidak dikatakan di dalam teks; adapun dua pemakaian kata itu adalah data teks.

Akar ع-ب-ث: mengerjakan sesuatu tanpa tujuan dan tanpa guna; berkutat tanpa arah. ʻAbaṡ — pekerjaan yang hampa, kesibukan tanpa maksud. Al-Qur'an meniadakan akar yang sama untuk penciptaan: a fa-ḥasibtum annamā khalaqnākum ʻabaṡā (Al-Mu'minun 23/115).

Catatan susunan kata: kata kerja taʻbaṡūn berdiri sebagai keterangan keadaan di dalam kalimat itu — "sambil melakukannya tanpa tujuan", "sambil berkutat tanpa arah". Yakni kesalahannya bukanlah mendirikan bangunan itu sendiri; melainkan cara ia dibuat.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah kedudukan kata itu di dalam kalimat: ayat itu tidak melarang pembangunan. Ia mengecam ketiadaan tujuan. ʻAbaṡ bukanlah tidak adanya manfaat pada sebuah pekerjaan, melainkan tidak diperhatikannya sebuah tujuan oleh pelakunya.

Akar ص-ن-ع: membuat, mengerjakan, menggarap dengan kepandaian. Bentuk jamak dari maṣnaʻ adalah maṣāniʻ: sesuatu yang dibuat, hasil garapan.

Padanan yang diriwayatkan untuk kata ini:

Saya tidak memaksakan pilihan. Kedua padanan itu sesuai dengan kelanjutan ayatnya, sebab keduanya adalah hal yang dibuat demi kelanggengan: benteng maupun penampungan air sama-sama bangunan yang menghadap ke masa depan.

Dalam pola ini kata tersebut hanya muncul di sini saja dalam Al-Qur'an.

Akar خ-ل-د: menjadi kekal, terus berlangsung. Di dalam Al-Qur'an ia sering dipakai untuk surga dan neraka (khālidīna fīhā).

Dan laʻalla harus dicatat: pada ayat ketiga (laʻallaka bākhiʻun) telah dicatat bahwa kata ini memberitakan bukan harapan, melainkan kekhawatiran. Di sini fungsinya berbeda: ia memberitakan ejekan atau maksud. Para ahli bahasa menjelaskannya sebagai "seolah-olah kamu akan hidup kekal".

Yakni yang dituduhkan bukanlah bangunan itu sendiri, melainkan makna yang dibebankan kepadanya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah susunan bersama dua ayat itu: pada 128 ada taʻbaṡūn (ketiadaan tujuan), pada 129 ada takhludūn (klaim akan kekal). Kedua ayat itu berdiri seperti kebalikan satu sama lain — yang satu tidak mengejar tujuan apa pun, yang lain mengejar tujuan yang paling besar. Dan keduanya berdampingan dalam satu daftar yang sama. Titik bersamanya adalah bahwa keduanya berdiri di tempat yang salah: sebuah bangunan tidak dibuat untuk berkutat tanpa arah, tidak pula untuk kekekalan.

Akar ب-ط-ش telah diurai di dua tempat dalam indeks dan saya bersandar pada pembahasan-pembahasan itu.

Al-Buruj 85/12 (inna baṭsya rabbika la-syadīd) — analisis akar itu secara terperinci dilakukan di sana. Keterangan di sana: baṭsy adalah mencengkeram sesuatu dengan keras dan kasar, menangkap dengan kekuatan. Dan ada sesuatu yang penting yang dicatat di sana: Al-Qur'an memakai akar ini untuk Allah maupun untuk orang-orang zalim. Memang pada Al-Buruj ayat ini (Asy-Syu'ara' 26/130) telah disebutkan — "Kalimat ini diucapkan Hud kepada kaumnya sendiri."

Al-Qamar 54/36 (wa laqad anżarahum baṭsyatanā) — di sana telah ditabelkan perbedaan antara baṭsyah (pola faʻlah, sekali jadi) dan baṭsy (masdar). Saya tidak mengulanginya di sini.

Yang akan ditambahkan di sini adalah susunan ayat itu sendiri, dan ia khas bagi surah ini.

Kalimat itu berpola begini: syarat + jawab, dan keduanya adalah kata kerja yang sama.

Wa iżā baṭasytum — baṭasytum jabbārīn

Yakni kalimat itu berdiri seperti sebuah tautologi: "apabila kamu mencengkeram, kamu mencengkeram." Dan seluruh bebannya ada pada kata yang terakhir: jabbārīn.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri dan sandarannya adalah susunan itu sendiri: ayat itu berpokok bukan pada perbuatannya, melainkan pada cara perbuatan itu dilakukan. Mencengkeram itu sendiri tidak dihitung sebagai sebuah kesalahan — pemerintahan, penghukuman, dan pembelaan dapat menuntut adanya pencengkeraman. Yang menjadi kesalahan adalah dilakukannya pencengkeraman itu sebagai jabbārīn.

Dan kata syaratnya adalah iżā, bukan in. Sebagaimana telah dicatat pada ayat ketiga puluh satu, dalam bahasa Arab in dipakai untuk yang diragukan, iżā untuk keadaan yang pasti dan berulang. Yakni ayat itu tidak berkata "jika kamu mencengkeram"; ia berkata "setiap kali kamu mencengkeram". Hal ini memberitakan bahwa perilaku itu bukanlah pengecualian, melainkan kaidah.

جَبَّارِين — akar ج-ب-ر: inti yang diberikan para ahli bahasa adalah memaksa tulang yang patah kembali ke tempatnya, membetulkan (jabīrah — bidai patah tulang; kata aljabar dalam matematika pun berasal dari sini). Dan dari sana ia berpindah ke makna "memaksa mengerjakan, menundukkan".

Pola faʻʻāl memberitakan mubalagah: yang memaksa terus-menerus dan banyak.

Dan kata itu dipakai dalam dua arah di dalam Al-Qur'an, dan hal ini harus dicatat:

Pembedaan ini telah dibahas pada Al-Hasyr dan saya tidak mengulanginya di sini. Catatan di sana: sifat yang sama, bagi yang kekuasaannya tak berbatas berarti "yang membetulkan", bagi yang kekuasaannya terbatas berarti "yang bengis". Perbedaannya terletak pada siapa yang menyandang sifat itu.

Dan ayat yang dicatat pada Qaf 50/45 bersambung ke sini: wa mā anta ʻalaihim bi-jabbār — "dan engkau sekali-kali bukanlah orang yang bengis terhadap mereka". Yakni Al-Qur'an menghitung sifat yang dilarangnya bagi sang utusan sebagai perbuatan kaum Ad. Ini adalah kebersesuaian yang dapat diverifikasi dari teks.

Gambaran yang ditegakkan tiga ayat itu bersama-sama bersifat konkret: sebuah masyarakat diukur dengan bangunan yang ia hasilkan dan dengan kekuatan yang ia pakai. Dan ukurannya bukanlah apa yang dibuat, melainkan untuk apa dan bagaimana ia dibuat — sebuah tugu tanpa tujuan, sebuah bangunan yang mengharapkan kekekalan, sebuah kekuatan yang dipakai tanpa takaran.

Tak satu pun dari ayat-ayat itu melarang membangun, kekayaan, atau kekuatan. Yang dikecam pada ketiganya adalah satu anggapan keliru yang sama: menjadi kekal. Dan satu kisah kemudian surah ini akan memperlihatkan anggapan yang sama sekali lagi dari mulut Samud — wa tanḥitūna minal-jibāli buyūtan fārihīn (149).