Al-Bayyinah ayat 8

Jazāʼuhum ʻinda rabbihim jannātu ʻadnin tajrī min taḥtihal-anhāru khālidīna fīhā abadā; raḍiyallāhu ʻanhum wa raḍū ʻanh; żālika liman khasyiya rabbah

"Balasan mereka di sisi Tuhan mereka ialah surga-surga Adn yang mengalir di bawahnya sungai-sungai; mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Allah rida terhadap mereka dan mereka pun rida terhadap-Nya. Itulah bagi orang yang menaruh khasyyah kepada Tuhannya."

Ayat surah ini yang paling panjang dan paling sarat. Ia terdiri atas lima bagian dan setiap bagian naik di atas bagian sebelumnya:

1. جزاؤهم عند ربهم — tempat pahala itu: di sisi Tuhan mereka. 2. جنات عدن — nama pahala itu: taman-taman yang akan dihuni. 3. تجري من تحتها الأنهار … خالدين فيها أبدا — sifat pahala itu: air dan kelanggengan. 4. رضي الله عنهم ورضوا عنه — puncak pahala itu: rida timbal balik. 5. ذلك لمن خشي ربه — syarat pahala itu: khasyyah.

Yang perlu diperhatikan adalah di mana bagian keempat itu berdiri. Ia datang sesudah pemerian surga. Yakni sesudah merinci taman-taman, sungai-sungai, dan kekekalan, surah ini berhenti lalu menambahkan satu hal lagi seolah-olah berkata "inilah yang sesungguhnya".

Akar kata ج ز ي (j-z-y): memberikan imbalan, membayar, menggantikan kedudukan, mencukupi.

Akar ini punya satu sisi yang menarik: jazāʼ adalah kata yang netral dalam bahasa Arab. Ia dapat berarti pahala maupun hukuman; ia adalah "pemberian apa yang layak diterima". Bahasa Indonesia tidak mewarisi kata serapan dari cabang ini; ia mengalihkannya dengan "balasan", dan kata itu tetap netral seperti aslinya — sedangkan dalam bahasa Turki kata serapan ceza telah menyempit sehingga yang tersisa hanyalah sisi negatifnya, yaitu hukuman. Adapun di dalam ayat ini yang dipakai adalah sisi positifnya.

Makna kedua akar ini — mencukupi, menggantikan kedudukan — lebih menarik lagi: "Dan takutlah kamu kepada suatu hari ketika tidak seorang pun dapat membayar sedikit pun bagi orang lain (lā tajzī nafsun ʻan nafsin syaiʼan)" (Al-Baqarah 2/48). Di sana jazāʼ bermakna "menggantikan kedudukan seseorang, mencukupi atas namanya".

Ketika kedua makna itu bersatu, keluarlah hal ini: jazāʼ adalah sesuatu yang menjadi imbalan yang tepat bagi sesuatu, yang setara dengannya, yang menutupi dirinya. Tidak lebih dan tidak pula kurang.

Sebelum menyebutkan pahalanya, ayat ini menyebutkan di mana ia berada. Urutan ini bukan kebetulan.

عِند (ʻinda) dalam bahasa Arab adalah keterangan yang menunjukkan tempat, tetapi sering kali ia menunjukkan kedekatan dan keberadaan di hadapan lebih daripada tempat yang bersifat fisik. Seperti "di sisi", "di sisi-Nya", dan "pada" dalam bahasa Indonesia.

Dan yang dikatakannya di sini: pahala itu tidak sedang menunggu di sebuah gudang. Ia ada di sisi yang memberi. Yakni sampai kepada pahala itu adalah gerak yang sama dengan sampai kepada yang memberinya.

Ungkapan ini berulang dalam Al-Qur'an seperti sebuah pola, dan tempat-tempat pengulangannya bermakna:

• "…barangsiapa beriman kepada Allah dan hari akhir serta mengerjakan amal saleh, mereka memperoleh pahala di sisi Tuhan mereka" (Al-Baqarah 2/62; Al-Ma'idah 5/69). Ayat-ayat ini muncul dalam konteks Ahli Kitab dan kaum Sabiin — sebuah penyeimbang dari dalam Al-Qur'an tentang bagaimana Al-Bayyinah 98/6 harus dibaca.
• "Janganlah engkau mengira bahwa orang-orang yang gugur di jalan Allah itu mati; sebaliknya mereka itu hidup, di sisi Tuhan mereka mereka diberi rezeki" (Ali 'Imran 3/169).

Analisis kata رَبّ telah dikerjakan pada bagian Al-Fatihah; saya tidak mengulanginya. Di sini saya hanya menarik perhatian kepada kata gantinya: rabbihim — "Tuhan mereka". Dan di akhir ayat sekali lagi: rabbah — "Tuhan dia". Kata ganti kepemilikan dipakai dua kali. Hubungan itu tidak abstrak, melainkan dimiliki.

جَنَّة (jannah) — Akar kata ج ن ن (j-n-n): menutupi, menyembunyikan, merahasiakan.

Akar ini adalah salah satu akar yang paling subur dalam bahasa Arab, dan turunan-turunannya memperlihatkan dengan sangat baik apa yang diceritakan kata itu:

• جَنِين (janīn) — anak di dalam rahim ibu; karena ia tertutupi.
• جِنّ (jin) — makhluk-makhluk yang tersembunyi dari mata.
• مَجْنُون (majnūn) — orang yang akalnya tertutupi.
• جُنَّة (junnah) — perisai; sesuatu yang di belakangnya orang bersembunyi untuk berlindung.
• جَنَان (janān) — hati; karena ia tersembunyi di dalam dada.
• أَجَنَّ اللَّيْلُ (ajannal-lail) — malam menutupi. Dalam Al-Qur'an: "Ketika malam menutupinya…" (Al-An'am 6/76).

Adapun jannah adalah taman yang pepohonannya demikian rapat sehingga ia menutupi tanahnya. Yakni kata itu bukanlah nama umum bagi sebuah taman; ia nama bagi taman dengan kerapatan tertentu. Naungan ada di dalam kata itu.

Perlu dipikirkan apa arti pemerian ini dalam sebuah bahasa yang dituturkan di padang pasir: tanah yang tidak tertutupi adalah tanah yang terbuka kepada matahari dan kekeringan. Tanah yang tertutupi adalah tanah yang terlindungi. Kata jannah tidak memerikan sebuah pemandangan; ia memerikan sebuah perlindungan.

عَدْن (ʻadn) — Akar kata ع د ن (ʻ-d-n): menetap di suatu tempat, tinggal, berdiri tetap.

Turunan akar ini yang paling dikenal masih dipakai sampai hari ini: مَعْدِن (maʻdin), yang dalam bahasa Arab berarti tambang dan barang tambang. Bahasa Indonesia tidak mewarisi kata serapan ini; ia mengalihkannya dengan "tambang". Tambang adalah tempat sebuah bijih menetap dan tertanam tetap di dalam tanah. Inilah makna akar itu: berdirinya sesuatu di tempatnya sendiri, untuk tidak keluar lagi.

Jadi jannātu ʻadn = taman-taman yang dihuni. Bukan yang disinggahi, melainkan yang dihuni. Bukan sebuah persinggahan sementara, melainkan sebuah tempat kediaman.

Dipilihnya kata ini bermakna, karena surah ini dari awal sampai akhir telah menceritakan ketiadaan tempat: sebuah tumpukan yang belum terurai (1), perpecahan (4), terbelah menjadi golongan-golongan. Di akhir surah, yang diberikan kepada manusia adalah sebuah tempat. Dan akar katanya mengatakan bahwa dari tempat itu orang tidak akan keluar lagi.

Pemerian surga yang paling sering diulang dalam Al-Qur'an. Tiga rincian:

1. "min taḥtihā" — dari bawahnya. Air itu mengalir bukan dari atas, melainkan dari bawah. Bukan sebuah anak sungai yang lewat di samping taman; melainkan sebuah jaringan air yang berkeliling di bawah taman. Yakni air bukanlah unsur pemandangan, melainkan alasnya. Yang di atasnya taman itu berdiri adalah air.

Rincian ini berbicara dengan bahasa sebuah wilayah yang kering. Di sana kelangsungan sebuah taman bergantung bukan pada air yang terlihat, melainkan pada air yang berdiri di bawah. Air yang terlihat menguap; yang di bawah tetap tinggal.

2. أَنْهَار (anhār) — Akar kata ن ه ر (n-h-r). Kata nahr dalam bahasa Arab sebenarnya bukanlah airnya sendiri, melainkan alur tempat air itu mengalir — sebuah saluran yang terbuka lebar. Di dalam makna akarnya ada "keluasan, keterbukaan". Dari akar yang sama datang nahār (siang); sebagian ahli bahasa menjelaskannya dengan "menyebarnya cahaya secara luas". Saya menyampaikan kaitan ini dengan hati-hati; ia tidak tak terbantah.

3. Kata kerjanya muḍāriʻ: تَجْرِى. "Sedang mengalir". Kesinambungan. Pemeriannya bukan sebuah gambar yang membeku, melainkan sesuatu yang sedang bergerak.

Untuk khālidīn lihatlah catatan pada ayat 6. Kata tambahan di sini:

أَبَدًا (abadan) — Akar kata أ ب د (a-b-d): waktu yang berlangsung tanpa terputus, masa yang tidak berkesudahan. Dalam bahasa Arab kata ini umumnya dipakai pada kalimat negatif dengan makna "sama sekali tidak" (lā afʻaluhū abadan — aku sama sekali tidak akan mengerjakannya); pada kalimat positif ia menjadi "selama-lamanya".

Khālidīna fīhā memang sudah menunjukkan kelanggengan. Ditambahkannya abadan menutup segala kemungkinan batas pada kelanggengan itu. Kedua kata itu bersama-sama menegakkan gagasan yang dalam tradisi ilmu kalam disebut khulūd abadī.

Puncak surah ini. Dan salah satu bangun kalimat Al-Qur'an yang paling menarik perhatian.

رِضًى (riḍan) — Akar kata ر ض و / ر ض ي (r-ḍ-w/y): merasa senang, menyukai, menerima, rida.

Lawan kata ini adalah سَخَط (sakhaṭ) — ketidaksenangan, kemurkaan, penolakan. Al-Qur'an menegakkan pertentangan ini secara terbuka: "Apakah orang yang mengikuti keridaan Allah sama dengan orang yang kembali membawa kemurkaan (sakhaṭ) dari Allah?" (Ali 'Imran 3/162).

Riḍā bukan sekadar "menyukai". Di dalamnya ada merasa cukup: orang yang rida tidak mencari yang lain. Karena itu rida lebih merupakan sebuah sikap daripada sebuah perasaan — berhentinya pencarian.

Bangun kalimatnya. Dua kalimat yang terpisah, kata kerja yang sama, subjeknya bertukar tempat:

Kedua kalimat itu adalah bayangan satu sama lain di dalam cermin. Kata kerja yang sama, huruf yang sama, arah yang berlawanan.

Untuk melihat mengapa hal ini sedemikian penting, pikirkanlah versinya yang tidak ada:

"Allah rida terhadap mereka." — Ini pun sendirian sudah merupakan sebuah pahala dan ia sempurna. Ayat itu bisa saja berakhir di sini.

Tetapi ia tidak berakhir. Paruh kedua ditambahkan: "dan mereka pun rida terhadap-Nya."

Tambahan ini punya tiga akibat yang berbeda:

1. Sikap sang hamba dicatat. Ayat ini mengatakan bahwa seorang makhluk dapat punya sebuah sikap terhadap Sang Pencipta, dan bahwa hal itu penting. Ini sesuatu yang tidak biasa dalam bahasa keagamaan. Umumnya yang dinantikan dari pihak hamba adalah ketaatan, penerimaan, dan kepasrahan; tetapi "rida" berbeda dari semua itu. Ketaatan dapat terjadi juga ketika orang tidak menghendakinya; rida tidak.

2. Disiratkan bahwa kebalikannya mungkin terjadi. Sesuatu dipuji justru karena ia mungkin. Jika ayat ini menghitung ridanya hamba terhadap Allah sebagai bagian dari pahala, berarti tidak rida pun mungkin. Al-Qur'an tidak menyembunyikan hal ini:

• "Dan di antara manusia ada yang menyembah Allah di tepi: jika ia memperoleh kebaikan, ia merasa tenteram dengannya; dan jika datang suatu ujian, ia berbalik ke belakang" (makna Al-Hajj 22/11). Orang di sini tidak rida; ia senang — dan kesenangan itu bersyarat.
• At-Taubah 9/58-59 menceritakan orang-orang yang merasa senang jika diberi bagian dari sedekah dan marah jika tidak diberi, lalu sesudahnya dikatakan: "Sekiranya mereka rida terhadap apa yang diberikan Allah dan Rasul-Nya kepada mereka."

Jadi rida bukanlah hasil sampingan iman yang terjadi dengan sendirinya. Ia sebuah keberhasilan tersendiri.

3. Urutannya bermakna. Mula-mula datang rida Allah, kemudian rida sang hamba. Urutan ini tidak dapat dibalik; sebab rida sang hamba adalah sebuah jawaban. Manusia menjadi rida ketika ia tahu bahwa dirinya diridai. Ketenangan mula-mula datang dari luar.

Ayat ini telah memerikan surga: taman-taman, sungai-sungai, kekekalan. Lalu ia menambahkan rida. Mengapa urutan ini?

Karena sebuah hadiah tidak menutup jarak antara yang memberi dan yang menerima. Anda dapat memberikan sesuatu yang sangat berharga kepada seseorang dan kedinginan di antara kalian tetap berlanjut. Hadiah adalah sebuah benda; rida adalah sebuah hubungan.

Al-Qur'an menegakkan hierarki ini secara terbuka di satu tempat. Dalam Surah At-Taubah, persis sesudah surga diperikan, datanglah kalimat ini:

وَرِضْوَٰنٌ مِّنَ ٱللَّهِ أَكْبَرُ ۚ ذَٰلِكَ هُوَ ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيمُ "Dan keridaan (ridwan) dari Allah adalah lebih besar. Itulah kemenangan yang agung." (At-Taubah 9/72)

"Lebih besar" — daripada apa? Daripada taman-taman dan istana-istana yang baru saja dirinci. Ayat itu sendiri yang melakukan perbandingannya dan ia meletakkan rida di atas.

Al-Bayyinah 98/8 mengatakannya dengan jalan yang berbeda, yakni dengan urutan: ia mengakhiri pemeriannya, lalu menambahkan rida.

Ada pula ini: diletakkannya "rida" sebagai puncak pahala dalam Al-Qur'an memerikan kembali pula tujuan penghambaan. Jika tempat yang hendak dicapai adalah sebuah keadaan rida, maka segala yang dikerjakan sampai ke sini — salat, zakat, ikhlas, kehanifan — bukanlah kegiatan memperoleh pahala, melainkan kegiatan menegakkan hubungan. Pahalanya adalah hubungan itu sendiri.

Pada saat yang sama, ini sebuah ukuran yang mencegah keberagamaan berubah menjadi kedudukan sebagai pihak yang berpiutang: pihak yang berpiutang tidak mencari rida, ia mencari haknya. Di tempat rida menjadi sasaran, bahasa pembukuan runtuh.

Al-Qur'an menegakkan rida dua pihak ini di satu tempat lagi, kali ini dalam bentuk dua sifat:

يَٰٓأَيَّتُهَا ٱلنَّفْسُ ٱلْمُطْمَئِنَّةُ ۝ ٱرْجِعِىٓ إِلَىٰ رَبِّكِ رَاضِيَةً مَّرْضِيَّةً "Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu dalam keadaan rida dan diridai." (Al-Fajr 89/27-28)

Di sana dua pola dari akar yang sama datang berdampingan: رَاضِيَة (isim fa'il: yang rida) dan مَّرْضِيَّة (isim maf'ul: yang diridai). Apa yang di dalam Al-Bayyinah ditegakkan dengan dua kata kerja, di dalam Al-Fajr ditegakkan dengan dua sifat.

Dan di tempat yang lain, sampainya sang hamba kepada keadaan rida diletakkan sebagai sebuah janji, sebagai titik terakhir dari pemberian: "Dan kelak Tuhanmu pasti memberikan karunia-Nya kepadamu sehingga engkau menjadi rida" (Ad-Duha 93/5). Jadi rida ditandai berulang kali dalam Al-Qur'an sebagai perhentian terakhir; ia bukan sebuah tahap antara.

Kalimat terakhir surah ini. Dan ia sebuah kalimat bersyarat.

Seluruh pemerian itu — taman-taman, sungai-sungai, kekekalan, rida timbal balik — berakhir dengan sebuah catatan. Catatan itu bukanlah sebuah nama kelompok; ia kembali sebuah sifat: liman khasyiya rabbah — "bagi orang yang menaruh khasyyah kepada Tuhannya."

Kalimat itu tidak mengatakan "bagi orang-orang mukmin". Tidak mengatakan "bagi umat itu". Ia mengatakan مَنْ (man) — "barangsiapa". Kata ganti penghubung yang paling terbuka ujungnya dalam bahasa Arab. Seperti pada ayat 7, di sini pun surah ini mendefinisikan pintunya bukan dengan nama, melainkan dengan perbuatan.

خَشِىَ — Akar kata خ ش ي (kh-sy-y).

Dalam bahasa Arab ada lebih dari satu kata untuk rasa takut, dan para ahli bahasa membedakan di antaranya. Pembedaan yang paling banyak ditekuni adalah antara khauf dan khasyyah:

Pembedaan ini lazim ditekuni dalam literatur kebahasaan dan tafsir klasik. Ringkasnya: khauf datang dari bahaya sesuatu yang ditakuti; khasyyah datang dari sesuatu yang ditakuti itu sendiri. Seseorang menaruh khauf terhadap seekor hewan yang tidak dikenalnya; seseorang menaruh khasyyah terhadap orang besar yang dikenalnya.

Al-Qur'an sendiri menegakkan kaitan ini. Ayat yang menyambungkan khasyyah kepada pengetahuan itu terang:

إِنَّمَا يَخْشَى ٱللَّهَ مِنْ عِبَادِهِ ٱلْعُلَمَٰٓؤُاْ "Di antara hamba-hamba Allah, yang menaruh khasyyah kepada-Nya hanyalah para ulama (orang-orang yang berilmu)." (Fatir 35/28)

Innamā di sini menunjukkan pembatasan: hanya. Inilah kaitan yang ditegakkan Al-Qur'an antara khasyyah dan pengetahuan — khasyyah adalah padanan pengetahuan di dalam perasaan.

Sebuah peringatan: jangan mengacaukan khasyyah dengan khusyuk. خَشْيَة (kh-sy-y) dan خُشُوع (kh-sy-ʻ) adalah dua akar yang berbeda, dan dalam pelafalan Indonesia keduanya jatuh sangat berdekatan. Khusyuk adalah merendah, tunduk, dan tenang (Al-Mu'minun 23/2: "orang-orang yang khusyuk dalam salatnya"). Adapun khasyyah adalah rasa takut yang penuh hormat dan bersandar pada pengetahuan. Keduanya tidak berasal dari akar yang sama.

Inilah penutup surah ini yang paling anggun, dan saya berpendapat bahwa ia bukan kebetulan.

Surah ini dibuka dengan sebuah pengetahuan: al-bayyinah — bukti yang datang dari luar dan membeda-bedakan. Surah ini ditutup dengan sebuah keadaan pengetahuan: khasyyah — jejak yang ditinggalkan pengetahuan itu pada manusia.

Yang terjadi di antaranya adalah apa yang dikerjakan pengetahuan di dalam diri manusia. Bayyinah yang sama telah melahirkan dua akibat yang berbeda: sebagian terpecah (4), sebagian beriman dan mengerjakan amal saleh (7). Di mana bedanya muncul?

Ayat terakhir memberikan jawabannya: pada khasyyah. Di tempat pengetahuan tidak berubah menjadi khasyyah, pengetahuan berubah menjadi perpecahan. Pengetahuan sendirian tidak menentukan arah; yang memalingkannya ke sebuah arah adalah sikap orang yang tahu di hadapan pengetahuannya.

Dan hal ini menegakkan pertentangan yang penuh dengan bagy pada ayat 4:

• Bagy — mengambil pengetahuan lalu memakainya untuk membesarkan bagian sendiri. Pengetahuan menjadi sarana keunggulan.
• Khasyyah — mengambil pengetahuan lalu mengecil. Pengetahuan menjadi sarana mengenal diri sendiri.

Bayyinah yang sama, dua sikap, dua akibat. Seluruh argumen surah ini berkumpul pada pertentangan ini.

رَبَّهُۥ — "Tuhannya sendiri". Perhatikan kata ganti kepemilikan pada kata terakhir. Khasyyah itu bukan terhadap sebuah kekuatan luhur yang abstrak; melainkan terhadap Tuhan orang itu sendiri. Hubungannya tunggal dan dimiliki. Sesudah menceritakan terpecahnya orang banyak, surah ini berakhir dengan turun kepada satu orang.