Al-Mutaffifin ayat 14

Kallā bal rāna ʻalā qulūbihim mā kānū yaksibūn "Tidak! Sebenarnya apa yang selalu mereka usahakan itu telah menyelimuti hati mereka."

Ayat sebab dalam surah ini. Ayat ketiga belas telah mengatakan apa yang mereka katakan; ayat ini mengatakan mengapa mereka berkata demikian.

Strukturnya sama dengan Al-Infitar 82/9: kallā bal. Sebagaimana telah dibahas di sana, kallā menolak, bal mengubah arah (iḍrāb).

Apa yang ditolak kali ini sangat jernih: kata terakhir pada ayat sebelumnya — asāṭīrul-awwalīn. Klaimnya ditegakkan, lalu diruntuhkan dengan satu partikel saja.

Dan bal mendatangkan sebab yang sebenarnya: perkaranya bukan teks itu apa, melainkan mereka itu kenapa.

Pada ayat ini ada sebuah rincian teknis yang berkaitan dengan cara membacanya, dan ia tertuju kepada pemeliharaan maknanya.

Dalam bahasa Arab, ketika sesudah huruf ل datang huruf ر, kaidah yang lazim adalah idgām: lam dilebur ke dalam ra dan dibaca seperti "barrāna".

Di sini hal itu tidak dilakukan. Dalam riwayat Hafs ada sebuah saktah (sakt) yang pendek di antara بَلْ dan رَانَ: suaranya diputus, napas tidak diambil, lalu bacaan diteruskan.

Sebabnya adalah kekhawatiran akan maknanya: bila idgām dilakukan, kedua kata itu terdengar seperti satu kata dan keberadaan partikel bal tidak terdengar. Saktah itu memperdengarkan bahwa partikel tersebut adalah kata yang tersendiri.

Saktah ini adalah salah satu dari beberapa saktah yang terdapat dalam riwayat Hafs dan ia dicatat dalam kitab-kitab tajwid. Karena saya tidak dapat memberikan secara pasti bagaimana penerapannya dalam qiraat-qiraat yang lain, saya tidak melakukan perbandingan.

Sebab rincian ini layak dicatat adalah: kaidah bacaan dibengkokkan demi memelihara makna tata bahasanya. Bunyi ditundukkan kepada struktur kalimatnya.

Kata yang paling pekat dalam surah ini.

Akar kata: ر-ي-ن. Dan makna konkret akar itu memikul seluruh bobot ayat ini.

الرَّيْن (rain): lapisan yang menyelimuti permukaan sesuatu. Pemerian yang paling lazim diberikan para ahli bahasa: karat, kotoran, endapan yang menumpuk di atas sebuah permukaan yang mengilap dan bersih. Kekusaman yang terbentuk pada sebilah pedang, pada sebuah cermin, pada sebuah bejana tembaga.

Pemakaian kata kerjanya:

• rānasy-syaiʼu ʻalā qalbihī — sesuatu menyelimuti hatinya.
• rānatil-khamru ʻalā ʻaqlihī — khamar menyelimuti akalnya, ia menutupinya.
• rāna ʻalaihin-naum — kantuk menindihnya.
• rīna bi-fulān — seseorang tertimpa sesuatu yang ia tidak dapat melepaskan diri darinya.

Kata ini punya tiga ciri pembeda dan ketiganya menentukan bagi ayat ini.

Satu. Rain adalah lapisan yang tipis.

Karat bukanlah kerak tebal yang menyelimuti sebuah logam. Pada mulanya ia adalah kekusaman yang nyaris tak terlihat. Endapan pertama pada sebuah cermin tidak membuat cermin itu tidak dapat dipakai; ia hanya menguranginya sedikit.

Dan hal ini berimpit dengan seluruh logika surah ini. Surah ini dibuka dengan taṭfīf — sebuah pengurangan yang sedikit sampai tidak akan disadari. Sekarang ia berbicara tentang sebuah lapisan yang tipis sampai tidak akan disadari pula, di atas hati.

Dua. Rain terbentuk dengan menumpuk.

Karat tidak terbentuk dalam satu kali. Kelembapan, sentuhan, kelalaian — dan waktu. Setiap hari sedikit. Dan yang menentukan adalah: tidak ada satu hari pun yang sumbangannya pada hari itu dapat disadari.

Subjek kata kerja pada ayat ini membenarkan hal tersebut: mā kānū yaksibūn — struktur kāna + muḍāriʻ dalam bahasa Arab memberitakan masa lampau yang berkelanjutan: "apa yang selalu mereka usahakan", yakni berulang-ulang, dalam keadaan telah menjadi kebiasaan.

Jadi lapisan itu adalah hasil dari pengulangan.

Tiga. Rain lahir dari reaksi benda yang diselimuti itu sendiri.

Inilah ciri kata itu yang paling penting. Karat bukanlah zat yang disapukan dari luar ke atas logam. Ia adalah berubahnya logam itu sendiri karena bereaksi dengan sekitarnya. Karat tidak ditambahkan kepada logam; logam itulah yang menjadi karat.

Pada Al-Baqarah 2/7 titik ini telah dicatat: "Karat bukanlah sesuatu yang disapukan dari luar; ia lahir dari reaksi logam itu sendiri."

Sekarang kata itu sendiri ada di tangan kita dan ia membenarkan penetapan tersebut.

Kita perlu memperhatikan subjek kalimat ini, karena bobot kalamnya ayat ini berada di sini.

Pelaku kata kerja رَانَ adalah: مَّا كَانُوا۟ يَكْسِبُونَ — "apa yang selalu mereka usahakan."

Yakni yang menyelimuti hati itu bukanlah sebuah kekuatan yang datang dari luar; ia adalah apa yang mereka usahakan sendiri.

Hal ini menempati tempat yang tersendiri di antara ungkapan-ungkapan tentang tertutupnya hati di dalam Al-Qur'an. Al-Qur'an membahas pokok ini dengan beberapa kata yang berbeda, dan ketika para pelakunya diperbandingkan, muncullah sebuah gambaran:

Yang terlihat pada tabel itu adalah: gejala yang sama diceritakan dengan beberapa kata yang berbeda dan pelakunya berubah-ubah. Umumnya ia dinisbatkan kepada Allah; pada satu tempat — di sini — ia dinisbatkan langsung kepada perbuatan orangnya sendiri.

Pada Al-Baqarah 2/7 perkara ini telah dibahas dan kesimpulan yang dicapai di sana adalah:

"Meterai bukanlah penghalang yang diletakkan di depan pilihan manusia, melainkan sebuah penguncian yang datang sebagai akibat pilihan itu. Manusia mula-mula menutup; setiap kali penutupan itu diulang, tutupnya menebal; pada akhirnya kemungkinan untuk kembali tertutup secara nyata. Al-Qur'an menisbatkan tahap terakhir ini kepada Allah, karena Dialah yang menciptakan akibat-akibat."

Al-Mutaffifin 83/14 adalah bentuk kesimpulan tersebut yang dapat dibaca dari teks. Dalam Al-Baqarah sebuah kesimpulan sedang ditarik; di sini Al-Qur'an mengatakan hal yang sama dengan terbuka.

Pada bagian Al-Baqarah ayat ini memang sudah dipakai sebagai dalil dan di sana ia disebut dengan terjemahannya. Sekarang, ketika kata itu sendiri diuraikan, kekuatan dalil itu bertambah: subjek kata kerjanya, pada tataran tata bahasa, adalah usaha mereka sendiri.

Selain itu, catatan ilmu kalam yang dicatat pada bagian Al-Baqarah berlaku pula di sini: dalam perdebatan antara Mu'tazilah dan Ahlusunnah, tafsir ini tidak memihak; dan tidak satu pun dari kedua pihak yang mempertahankan bahwa manusia tidak bertanggung jawab.

Akar kata: ك-س-ب. Memperoleh, mengusahakan, mendapatkan.

Al-Qur'an memakai akar ini untuk sesuatu yang diperoleh manusia dengan perbuatannya sendiri. Contoh yang paling terang ada pada ayat terakhir Surah Al-Baqarah:

"Ia mendapat pahala dari apa yang diusahakannya dan ia mendapat siksa dari apa yang dikerjakannya." (Al-Baqarah 2/286) — lahā mā kasabat wa ʻalaihā maktasabat.

Dalam ayat itu dipakai dua bab: mujarrad (kasabat) dan iftiʻāl (iktasabat). Para mufasir klasik menjelaskan perbedaan itu begini: bab iftiʻāl menambahkan upaya dan kesengajaan; kebaikan diperoleh dengan sendirinya, sedangkan keburukan diperoleh dengan mengerahkan jerih payah. Ini adalah tafsiran yang lazim disebutkan dalam sumber-sumber.

Kita perlu memperhatikan nada dagang kata itu. Kasb dalam bahasa Arab adalah kata bagi keuntungan — yang diperoleh dengan bekerja. Dan surah ini adalah sebuah surah perdagangan: takaran, timbangan, mengambil, memberi, mengurangi.

Yakni ayat ini menamai sesuatu yang menyelimuti hati itu sebagai sebuah keuntungan.

Dan di sinilah ikatan internal surah ini yang paling erat ditegakkan:

Apa yang mereka serut pada ayat ketiga menjadi apa yang mereka timbun pada ayat keempat belas. Dua puluh gram yang diambil dari takaran berubah menjadi lapisan yang menetap di atas hati.

Yakni surah ini mengatakan: apa yang mereka ambil memang sungguh-sungguh mereka ambil. Ia tidak mengatakan bahwa keuntungannya palsu; ia mengatakan apa keuntungan itu.

Kerangka yang dicatat pada bagian Al-'Asr menjadi lengkap di sini: khusrān adalah hasil sebuah neraca. Al-Mutaffifin memperlihatkan apa yang ditulis pada lajur piutang neraca tersebut.

Saya sampaikan kaitan ini sebagai bacaan saya sendiri. Beradanya kedua kata itu di dalam surah ini adalah data teksnya; hubungan yang saya tegakkan di antara keduanya adalah sebuah tafsiran.

Akar kata: ق-ل-ب. Sebagaimana telah dicatat pada bagian Al-Humazah, makna asal akar ini adalah berbalik, berputar, berpindah dari satu keadaan ke keadaan yang lain; hati memperoleh nama itu karena ia berpindah dari satu keadaan ke keadaan yang lain. Kata itu memikul ketidaktetapannya di dalam namanya.

Ketika keterangan ini dibaca bersama ayatnya, ia memberikan sebuah hasil.

Batasan hati adalah "yang berbalik". Adapun karat adalah sesuatu yang menghentikan perputaran: apakah sebuah engsel yang berkarat masih berputar? Apakah sebuah mekanisme yang berkarat masih bekerja?

Yakni rain tidak mematikan hati; ia menghentikan geraknya. Kesanggupan berpindah dari satu keadaan ke keadaan yang lain adalah batasan hati; lapisan itu mengambil kesanggupan tersebut.

Saya sampaikan bacaan ini sebagai kesimpulan saya sendiri. Makna akar itu telah ditegakkan pada bagian Al-Humazah; penerapannya di sini adalah tafsiran saya.

Dan ia bersambung kepada ayat berikutnya dalam surah ini: sebuah cermin yang berkarat tidak memantulkan bayangan. Ayat kelima belas akan mengatakan persis hal itu — terhalang dari melihat.

Proses yang diperikan kata rain adalah sesuatu yang dapat dikenali dalam kehidupan sehari-hari dan ia tidak memerlukan sebuah kerangka keagamaan.

Kepekaan akhlak berkurang dengan pengulangan. Sebuah perilaku, ketika dikerjakan untuk pertama kali, menimbulkan rasa tidak enak; pada yang kedua lebih sedikit; sesudah sejumlah tertentu ia tidak menimbulkannya sama sekali. Ini bukan melemahnya kehendak; ini berubahnya persepsi. Orang itu terus mengerjakan hal yang sama tetapi ia tidak lagi merasakan hal yang sama.

Dan sisi proses itu yang paling berbahaya adalah tidak dapat disadarinya satu pun tahapnya. Tidak seorang pun berpikir "hari ini kepekaan saya berkurang sedikit". Kehilangan itu baru terlihat ketika orang memandang ke belakang — dan untuk dapat memandang ke belakang pun diperlukan sebuah ukuran.

Ukuran yang diberikan ayat ini adalah: bukan apa yang Anda kerjakan, melainkan apa yang Anda rasakan. Bila terhadap perilaku yang sama Anda hari ini tidak merasakan apa yang dahulu Anda rasakan, yang berubah bukanlah perilakunya.