An-Nazi'at ayat 42-44

Yasʼalūnaka ʻanis-sāʻati ayyāna mursāhā · Fīma anta min żikrāhā · Ilā rabbika muntahāhā "Mereka bertanya kepadamu tentang Kiamat: 'Kapankah ia berlabuh?' Engkau berada di bagian mana dari penyebutannya? Kesudahannya ada pada Tuhanmu."

Dan sekarang mari kita sampai kepada kaitan yang paling terbuka di antara kedua surah yang bertetangga itu.

Akar yang sama, dalam dua surah, pada dua bab yang berbeda.

An-Naba' dibuka dengan "mereka saling bertanya"; An-Nazi'at ditutup dengan "mereka bertanya kepadamu".

Dan jawaban yang diberikan kedua surah itu pun berbeda:

• An-Naba': ia memotong pertanyaan itu (kallā) lalu menegakkan sebuah gambaran. Jawabannya tidak diberikan tetapi sebuah pemandangan diberikan.
• An-Nazi'at: ia berkata "engkau tidak dapat mengetahuinya". Jawabannya tidak diberikan dan dikatakan bahwa ia tidak dapat diberikan.

Kesejajaran ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi kebersamaan akar katanya, perbedaan babnya, dan kedudukannya di dalam kedua surah itu adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan perlu ditambahkan: kedua pertanyaan itu bukanlah pertanyaan yang sama. Yang ditanyakan dalam An-Naba' adalah "apa itu?"; yang ditanyakan dalam An-Nazi'at adalah "kapan?"

Yang pertama berkenaan dengan isi beritanya; yang kedua dengan waktunya. Dan Al-Qur'an menjawab keduanya dengan dua jenis jawaban yang berbeda: isinya dituturkan, waktunya tidak diberitahukan.

Dalam bahasa Arab ada dua partikel untuk menanyakan waktu: مَتَىٰ dan أَيَّانَ.

Perbedaan yang dicatat para ahli bahasa: matā adalah pertanyaan waktu secara umum; sedangkan ayyāna dipakai ketika menanyakan waktu sebuah peristiwa yang besar, menakutkan, atau jauh.

Dan sebaran kata itu di dalam Al-Qur'an mendukung pembedaan tersebut. Ayyāna, di setiap tempat ia muncul dalam Al-Qur'an, berkenaan dengan kiamat atau kebangkitan:

"Mereka bertanya kepadamu tentang Kiamat: kapankah ia berlabuh?" (Al-A'raf 7/187 — nyaris sama persis dengan ayat dalam surah ini)

"Kapankah hari pembalasan itu?" (Az-Zariyat 51/12 — ayyāna yaumud-dīn)

"Mereka tidak sadar kapankah mereka akan dibangkitkan." (An-Nahl 16/21; An-Naml 27/65 — ayyāna yubʻaṡūn)

Saya menarik perhatian kepada sebaran ini; karena saya tidak dapat mengatakan dengan pasti apakah ia mempunyai pengecualian, saya tidak menyajikannya sebagai sebuah kaidah. Tetapi apabila sebaran itu benar, maka partikelnya sendiri sudah memberitakan jenis dari apa yang ditanyakan.

Akar kata: ر-س-و. Dan sebagaimana dicatat di atas pada ayat ketiga puluh dua, akar yang sama telah dipakai untuk gunung-gunung: أَرْسَىٰهَا.

مُرْسَىٰ dapat berupa masdar mimi ataupun isim zaman/makan:

Karena pertanyaannya adalah "kapan", bacaan isim zaman adalah yang paling sesuai dengan siyaqnya.

Dan makna kelautan kata itu menegakkan sebuah gambaran di sini.

Sebagaimana dicatat di atas, irsāʼ adalah membuang sauhnya sebuah kapal. Dan Al-Qur'an telah memakai kata ini untuk bahtera Nuh: "Berlayarnya maupun berlabuhnya (مُرْسَىٰهَا) adalah dengan nama Allah" (Hud 11/41).

Jadi pertanyaannya mirip dengan ini: "Kapankah kapal ini akan masuk ke pelabuhan?"

Dan jawaban yang datang dua ayat kemudian sama dengan jawaban pada Hud 11/41: berhentinya adalah urusan Allah.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; adapun kebersamaan katanya adalah data yang dapat diverifikasi.

Dan di sini ada sebuah kaitan bunyi dengan Surah An-Naba'.

فِيمَ — فِي + مَا, dan alif pada mā luruh.

Ini adalah peristiwa tata bahasa yang sama dengan عَمَّ pada An-Naba' 78/1. Di sana kaidahnya telah diberikan dalam bentuk tabel dan ia tidak diulangi: mā yang menjadi partikel pertanyaan akan kehilangan alifnya apabila ia didahului sebuah huruf jar.

Dua surah yang bertetangga memakai partikel pertanyaan yang memendek itu pada kedua ujung:

Ini adalah data yang dapat diverifikasi. Saya tidak mendakwakan bahwa dipakainya pola ini oleh kedua surah itu pada kedua ujung adalah sesuatu yang disengaja; yang saya catat adalah bahwa dua surah yang bertetangga memikul pola yang jarang itu.

Kalimat itu tertutup maknanya bahkan dalam bahasa Arab sendiri, dan para mufasir berbeda pendapat.

Pendapat pertama dan ketiga saling berdekatan dan keduanya adalah yang paling tersebar. Keduanya sampai kepada kesimpulan yang sama: Nabi tidak mengetahui waktu Kiamat.

Pendapat keempat tidak cocok dengan lafal kalimatnya dan saya mencatatnya sebagai sebuah riwayat, saya tidak memilihnya.

Saya memilih garis pendapat pertama-ketiga; hal itu tidak mengikat. Alasan saya: ayat berikutnya memberikan makna kalimat itu secara terbuka.

Ayat ini tidak berdiri sendiri. Al-Qur'an mengatakan di beberapa tempat dan secara terbuka bahwa waktu Kiamat tidak diketahui:

"Mereka bertanya kepadamu tentang Kiamat: kapankah ia berlabuh? Katakanlah: Pengetahuan tentangnya hanyalah pada sisi Tuhanku; tidak ada yang akan menampakkannya pada waktunya selain Dia… Katakanlah: Pengetahuan tentangnya hanyalah pada sisi Allah; tetapi kebanyakan manusia tidak mengetahui." (Al-A'raf 7/187)

"Manusia bertanya kepadamu tentang Kiamat. Katakanlah: Pengetahuan tentangnya hanyalah pada sisi Allah." (Al-Ahzab 33/63)

"Pengetahuan tentang Kiamat ada pada sisi-Nya." (Luqman 31/34; Az-Zukhruf 43/85; Fussilat 41/47)

Ini adalah ketaatasasan yang layak dicatat. Al-Qur'an menuliskan ke dalam teksnya sendiri sesuatu yang tidak diketahui oleh nabinya sendiri.

Dan hal itu punya sebuah akibat dan akibat itu memandang langsung ke hari ini: dakwaan-dakwaan yang menghitung tanggal kiamat bertentangan dengan teks Al-Qur'an sendiri. Dalam tafsir ini, sesuai metode (Metode), dakwaan semacam hitungan angka dan huruf tidak dipakai; ayat ini adalah salah satu sandaran aturan itu di dalam teks.

Dan jawabannya diberikan.

مُنتَهَىٰ — Akar kata: ن-ه-ي. Sebagaimana dicatat di atas pada ayat keempat puluh, akar ini memikul makna "melarang" sekaligus "penghabisan". Muntahā — titik penghabisan yang dituju.

Al-Qur'an memakai kata ini di beberapa tempat:

"Dan sesungguhnya kepada Tuhanmulah tempat kesudahan." (An-Najm 53/42 — wa anna ilā rabbikal-muntahā)

"Di sisi Sidratul Muntaha." (An-Najm 53/14)

Susunan kalimatnya layak dicatat. "Ilā rabbika" (kepada Tuhanmu) didahulukan; muntahāhā (kesudahannya) ditinggalkan di belakang.

Dalam bahasa Arab, unsur yang didahulukan dari tempatnya yang biasa memberitakan ḥaṣr (pembatasan). Jadi maknanya adalah: kesudahannya hanyalah milik Tuhanmu — bukan milik yang lain.

Dan "kesudahan" punya dua makna dan keduanya dapat berlaku di sini:

Para mufasir mencatat keduanya dan keduanya tidak saling menyingkirkan.