An-Naba' ayat 31-34

Inna lil-muttaqīna mafāzā · Ḥadāʼiqa wa aʻnābā · Wa kawāʻiba atrābā · Wa kaʼsan dihāqā "Bagi orang-orang yang bertakwa ada sebuah keselamatan: kebun-kebun berpagar dan buah anggur, pasangan-pasangan muda yang sebaya, dan sebuah gelas yang penuh."

Ayat kedua puluh satu dimulai dengan إِنَّ جَهَنَّمَ كَانَتْ مِرْصَادًا. Ayat ini dimulai dengan إِنَّ لِلْمُتَّقِينَ مَفَازًا.

Kedua bagian itu dibuka dengan partikel yang sama dan panjangnya sebanding: ayat 21-30 sepuluh ayat, ayat 31-36 enam ayat. Kesetangkupannya tidak sempurna tetapi polanya sama.

Dan sebuah perbedaan langsung terlihat: bagian orang-orang yang melampaui batas dimulai dengan "Jahanam" — yakni dengan tempat. Bagian orang-orang bertakwa dimulai dengan "bagi orang-orang yang bertakwa" — yakni dengan orangnya.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan.

Akar kata: و-ق-ي. Kata ini telah dibahas secara terperinci pada Al-Baqarah 2/2 dan apa yang dicatat di sana tidak diulangi.

Ringkasnya: makna akar itu adalah melindungi diri, menjaga diri, meletakkan sesuatu antara dirinya dan sesuatu yang lain. Wiqāyah — pelindung. اِتَّقَىٰ (bab iftiʻāl) — ia melindungi diri, ia menjaga diri.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah kedudukan kata itu di dalam surah ini.

Surah ini telah menamai orang-orang yang melampaui batas dengan طَاغِين (78/22) — mereka yang melewati batasnya. Adapun orang-orang bertakwa dinamainya mereka yang melindungi diri.

Kedua kata itu persis berlawanan dan pertentangannya berdiri pada logika akar katanya:

Kedua kelompok itu dinamai bukan dengan "yang beriman/yang tidak beriman", melainkan dengan "yang menjaga batasnya/yang melewatinya". Inilah salah satu contoh di dalam teks bagi prinsip yang tercatat dalam Metode: ayat-ayat memerikan sifat.

Akar kata: ف-و-ز. Selamat, sampai kepada yang dicita-citakan, memperoleh keuntungan. فَازَ — ia selamat, ia beruntung. فَوْز — keselamatan.

Pemakaiannya di dalam Al-Qur'an:

"Barangsiapa dijauhkan dari api neraka dan dimasukkan ke dalam surga, sungguh ia telah selamat." (Ali 'Imran 3/185)

"Itulah keselamatan yang besar." (ٱلْفَوْزُ ٱلْعَظِيم — At-Taubah 9/72, 111; As-Saffat 37/60 dan di banyak tempat yang lain)

مَفَاز dapat berupa masdar mīmī atau isim makan: keselamatan, atau tempat keselamatan.

Sebuah catatan tentang makna kedua kata itu. Dalam bahasa Arab, مَفَازَة sekaligus berarti padang pasir — hamparan tanpa air, berbahaya, sukar dilintasi. Para ahli bahasa menjelaskan keanehan kebersamaan ini dengan dua cara:

1. Tafāʼul (mengambil pertanda baik): orang Arab menyebut sesuatu yang berbahaya dengan nama yang baik; dengan mengharapkan keselamatan dari padang pasir, mereka menamainya "tempat keselamatan". 2. Kata itu datang dari akar lain yang bermakna "tempat kebinasaan", dan keserupaannya adalah kebetulan.

Saya tidak menarik sebuah makna dari kebersamaan itu; saya hanya mencatatnya. Pemakaian dalam ayat ini, tanpa diperselisihkan, adalah "keselamatan".

Sebuah pengamatan struktural. Pada bagian orang-orang yang melampaui batas, Jahanam disebut مَـَٔاب (tempat kembali). Di sini bagi orang-orang bertakwa dikatakan مَفَاز (keselamatan).

Maʼāb adalah sebuah tempat; mafāz adalah sebuah hasil. Yakni di pihak hukuman yang dinamai adalah tempat yang dituju, di pihak pahala yang dinamai adalah keadaan yang dicapai.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Dan karena pada ayat ketiga puluh sembilan kata maʼāb akan dipakai di pihak orang mukmin pula, perlu ditambahkan bahwa pembedaan ini bukanlah sebuah kaidah yang pasti.

Akar kata: ح-د-ق. Meliputi, mengelilingi. حَدِيقَة — kebun yang sekelilingnya berpagar; bentuk jamaknya ḥadāʼiq.

Dari akar yang sama حَدَقَة (ḥadaqah) — biji mata. Biji mata pun adalah yang diliputi: sekelilingnya dikelilingi iris.

Para ahli bahasa memerikan ḥadīqah begini: tidak setiap kebun disebut ḥadīqah; yang disebut demikian adalah kebun yang dikelilingi tembok atau pagar.

Sekarang mari kita bandingkan kata ini dengan ayat keenam belas:

Dua kebun, disebut dengan dua kata yang berbeda. Kebun di dunia diperikan dengan kerapatannya, kebun di sana diperikan dengan terkelilinginya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Tetapi makna akar kedua kata itu tidak diperselisihkan dan perbandingannya dapat dilakukan secara langsung.

أَعْنَاب — buah anggur. Bentuk jamak dari عِنَب. Dalam lukisan-lukisan surga di dalam Al-Qur'an, anggur sering muncul, dan ia dirinci pula di antara nikmat-nikmat dunia: "Dan dari buah-buahan pohon kurma dan anggur…" (An-Nahl 16/67).

Disebutnya anggur secara khusus berkaitan dengan budaya pertanian Jazirah Arab: kurma dan anggur adalah dua hasil bumi yang paling bernilai di kawasan itu.

Ayat ini menuntut penanganan yang berhati-hati dan berukuran.

كَوَاعِب — Akar kata: ك-ع-ب. Makna konkret akar itu adalah meninggi, menonjol.

Turunan-turunannya:

• كَعْب — tulang mata kaki, tonjolan. Ia muncul dalam ayat wudu di dalam Al-Qur'an: "dan kakimu sampai kedua mata kaki (ٱلْكَعْبَيْن)" (Al-Ma'idah 5/6).
• ٱلْكَعْبَة — Ka'bah. Ia menyandang namanya dari bangunannya yang meninggi berbentuk kubus.
• كَاعِب — gadis muda yang dadanya mulai tumbuh; permulaan masa keluar dari kanak-kanak.

Yakni kata itu menamai sebuah penggal umur: saat ketika kemudaan bermula.

أَتْرَاب — Akar kata: ت-ر-ب. Dan makna asal akar ini adalah تُرَاب — tanah.

تِرْب — sebaya, seumur. Bentuk jamaknya atrāb.

Bagaimana kaitannya ditegakkan? Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa adalah: anak-anak yang seumur bermain bersama di tanah; atau mereka menyentuh tanah pada waktu yang sama. Kata itu menamai mereka yang tumbuh bersama-sama.

Dan di sini ada salah satu pengulangan kata yang paling menarik perhatian dalam surah ini.

Kata terakhir surah ini adalah تُرَابًا (78/40) — "tanah". Dan أَتْرَابًا pada ayat ketiga puluh tiga berasal dari akar yang sama.

Akar yang sama, di dua daun timbangan. Di satu pihak "mereka yang tumbuh bersama di tanah", di pihak lain "orang yang berangan-angan menjadi tanah".

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan. Kebersamaan akar kata adalah data kebahasaan yang dapat diverifikasi; saya tidak mendakwakan adanya sebuah kaitan yang disengaja di antara kedua ayat itu.

Ayat ini adalah salah satu ayat yang paling banyak diperdebatkan dan paling banyak disalahgunakan di antara lukisan-lukisan surga dalam Al-Qur'an. Pengagungan yang keliru maupun kritik yang keliru sama-sama dihasilkan dari sini.

Mula-mula mari kita lihat apa yang dikatakan ayat ini. Ada dua kata: kawāʻib (pasangan yang berada pada masa muda) dan atrāb (yang sebaya). Ayat itu tidak mengatakan apa pun yang lain.

Bacaan-bacaan para mufasir:

Pendapat kedua punya sebuah sandaran dari Al-Qur'an:

"Setiap kali mereka diberi rezeki berupa buah-buahan, mereka berkata, 'Inilah yang pernah diberikan kepada kami dahulu.' Mereka diberi yang serupa dengannya." (Al-Baqarah 2/25)

Ayat ini mengatakan bahwa nikmat surga serupa dengan yang di dunia tetapi bukan yang sama. Yakni lukisan-lukisan itu dibuat dengan kata-kata yang dapat dikenali, tetapi padanannya tidak satu lawan satu.

Dan dalam literatur riwayat ada sebuah perkataan yang lazim diriwayatkan: bahwa di surga terdapat hal-hal yang "tidak pernah dilihat mata, tidak pernah didengar telinga, dan tidak pernah terlintas dalam hati manusia". Ungkapan ini selaras pula dengan ayat As-Sajdah 32/17 dalam Al-Qur'an: "Maka tidak seorang pun mengetahui apa yang disembunyikan untuk mereka, yaitu penyejuk mata, sebagai balasan atas apa yang mereka kerjakan."

Saya tidak memaksakan sebuah pilihan di antara kedua pendapat itu. Yang perlu dicatat adalah: Al-Qur'an sendiri mengatakan bahwa lukisan-lukisannya bukanlah padanan satu lawan satu.

Tiga hal perlu dinyatakan tersendiri:

Satu. Janji surga dalam Al-Qur'an bukan milik satu jenis kelamin. Al-Qur'an mengatakannya dengan terang: "Barangsiapa mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan, dalam keadaan beriman, sungguh akan Kami berikan kepadanya kehidupan yang baik" (An-Nahl 16/97); "Barangsiapa berbuat kejahatan, ia tidak dibalas melainkan dengan yang setimpal; dan barangsiapa mengerjakan amal saleh, baik laki-laki maupun perempuan, dalam keadaan beriman, mereka itu masuk ke dalam surga dan diberi rezeki di dalamnya tanpa perhitungan" (Gafir 40/40).

Dua. Ini adalah salah satu goresan yang paling pendek dari lukisan dalam surah ini: satu ayat, dua kata. Dalam bagian yang sama dirinci kebun, anggur, gelas, dan perkataan. Mencabut ayat ini dari keutuhannya lalu menonjolkannya akan merusak keseimbangan surah itu sendiri.

Tiga. Bobot yang sebenarnya dalam bagian ini terletak pada ayat ketiga puluh lima, dan nikmat yang diberikan di sana bukanlah nikmat kebendaan: mutu perkataan yang diucapkan. Hal itu akan terlihat di bawah.

كَأْس — Akar kata: ك-أ-س. Gelas.

Ada sebuah kehalusan yang dicatat para ahli bahasa: dalam bahasa Arab, kaʼs hanya dipakai apabila isinya penuh. Wadah yang kosong disebut qadaḥ (قَدَح); untuk menjadi kaʼs, di dalamnya harus ada minuman.

Yakni kata itu adalah nama bagi sebuah wadah yang pada dirinya sendiri sudah penuh. Dan ayat itu masih menambahkan kepadanya sifat دِهَاق.

دِهَاق — Akar kata: د-ه-ق. Tentang makna kata itu diriwayatkan tiga pendapat:

Yang pertama adalah yang paling tersebar. Yang kedua pun bermakna: kepenuhan itu bukan sesaat, melainkan berkesinambungan.

Ketika disatukan dengan kehalusan di atas, yang muncul adalah: kata itu sendiri memberitakan kepenuhan, dan sifatnya pun memberitakan kepenuhan. Yakni ungkapan itu memikul kepenuhan berlapis dua.

Ini serupa dengan bangun dua tingkat yang dicatat untuk "bulu yang dihamburkan" pada bagian Al-Qari'ah: katanya mengatakan sesuatu, sifatnya membawanya satu tingkat lebih jauh.

Sebuah catatan: minuman surga. Al-Qur'an menyatakan tersendiri di tempat-tempat lain apa beda minuman di surga dari minuman di dunia: "Di dalamnya tidak ada yang merusak dan mereka pun tidak mabuk karenanya" (As-Saffat 37/47); "Mereka tidak pening karenanya dan tidak pula hilang akal" (Al-Waqi'ah 56/19).

Dan surah ini meletakkan catatannya sendiri pada ayat berikutnya: yang datang sesudah gelas itu adalah tidak adanya perkataan yang kosong. Yakni surah ini, tepat sesudah menyebut minuman, menonaktifkan akibat minuman itu di dunia (lidah yang mengendur, perkataan yang ngawur).

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; ia bersandar pada datangnya kedua ayat itu secara beruntun.