عَٰلِيَهُمْ ثِيَابُ سُندُسٍ خُضْرٌ وَإِسْتَبْرَقٌ وَحُلُّوٓا۟ أَسَاوِرَ مِن فِضَّةٍ وَسَقَىٰهُمْ رَبُّهُمْ شَرَابًا طَهُورًا
ʻĀliyahum ṡiyābu sundusin khuḍruw wa istabraq, wa ḥullū asāwira min fiḍḍah, wa saqāhum rabbuhum syarāban ṭahūrā "Di atas mereka ada pakaian dari sutra halus yang hijau dan dari atlas tebal bersulam; mereka telah dihiasi dengan gelang-gelang perak. Dan Tuhan mereka telah memberi mereka minum sebuah minuman yang teramat bersih."
Dalam cara membaca kata ini ada perbedaan di antara para imam qiraat: pada satu bacaan ʻāliyahum (manṣūb, sebagai keterangan atau ḥāl dalam makna "di atas mereka"), pada bacaan yang lain ʻāliyuhum (marfūʻ, sebagai mubtada atau khabar).
Akibatnya pada makna kecil saja: pada kedua bacaan itu pakaian tersebut berada di atas mereka. Perbedaannya terletak pada bagaimana kalimatnya ditegakkan.
Akar: ع-ل-و — ketinggian. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Lail 92/20 (al-aʻlā).
Ayat itu menyebutkan dua nama kain yang berbeda, dan keduanya adalah kata yang masuk ke dalam bahasa Arab dari luar. Hal ini lazim diterima di kalangan para ahli bahasa; mengenai dari bahasa mana dan melalui jalan mana kedua kata itu masuk, saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti.
- سُندُس (sundus) — sutra yang halus dan lembut.
- إِسْتَبْرَق (istabraq) — sutra yang tebal, berkilau, bersulam; atlas.
Disebutkannya keduanya bersama-sama adalah sebuah perincian: ada yang halus, ada pula yang tebal. Apa yang pada ayat kedua belas dikatakan dengan satu kata saja (ḥarīr — sutra), di sini dipilah menjadi dua jenis.
Sebagian kata yang dipakai dalam pemerian kemewahan surah ini masuk ke dalam bahasa Arab dari luar: zanjabīl, sundus, istabraq; bagi kāfūr pun kemungkinan itu ada.
Sebabnya bukan kebahasaan, melainkan perdagangan. Semua bahan itu adalah barang impor — ia datang dari India, dari Cina, melalui Iran. Dalam sebuah bahasa, nama sebuah benda sering kali datang bersama bendanya.
Ini adalah sebuah pengamatan dan ia tidak memikul sebuah putusan tentang teks. Ia hanya memperlihatkan hal ini: gambaran kekayaan yang dilukis surah ini ditegakkan dari hal-hal yang sungguh-sungguh dikenal lawan bicara tetapi tidak dimilikinya. Inilah sisi sosial dari asas yang dicatat pada Al-Baqarah 2/25 — bahasanya diambil dari pengalaman lawan bicara, dan pengalaman itu adalah pengalaman pasar.
حُلُّوا۟ — pasif: "mereka diberi perhiasan". Akar: ح-ل-ي — hiasan, perhiasan. Ḥuliyy — barang perhiasan.
Perak lagi. Sebagaimana telah dicatat pada ayat kelima belas, Al-Qur'an di tempat lain berbicara pula tentang gelang emas (Al-Kahf 18/31); surah ini dari awal sampai akhir tetap pada perak.
Sebuah pengamatan, dengan catatannya: أَسِير (tawanan) yang disebut pada ayat kedelapan, menurut akarnya, adalah "yang terikat" — orang yang terikat pergelangan tangannya. Pada ayat kedua puluh satu, pada pergelangan tangan abrār dipasangkan perhiasan.
Akar kedua kata itu berbeda (أ-س-ر / س-و-ر) dan saya tidak menegakkan hubungan derivasi di antara keduanya. Yang saya catat berada pada tataran gambaran: pergelangan tangan yang diikat dan pergelangan tangan yang dihiasi. Ini sebuah bacaan; teks tidak menegakkan hubungan semacam itu.
Kalimat yang paling penting dalam pemerian surga surah ini ada di sini, dan ia biasanya dihitung sebagai sebuah perincian di urutan terakhir lalu dilewati.
Sepanjang pemerian itu kata-kata kerjanya berbentuk pasif atau pelakunya tidak ditentukan: yuṭāfu ʻalaihim (15), żullilat (14), yusqauna (17), tusammā (18), ḥullū (21). Sebuah dunia tanpa pelaku.
Sekarang, pada kalimat terakhir pemerian itu, untuk pertama kalinya dan satu-satunya kali pelaku kata kerjanya dikatakan dengan terbuka: رَبُّهُمْ — Tuhan mereka.
Pada bagian At-Takwir telah dicatat sebuah bangun yang serupa: dalam surah itu tidak satu pun dari dua belas kalimat syaratnya punya pelaku, dan nama pelakunya baru diberikan pada ayat yang terakhir. Teknik yang sama diterapkan di sini, di dalam pemerian.
Dan ketetapan "mereka tidak mengambilnya sendiri, melainkan ia diberikan kepada mereka" yang dicatat untuk yusqauna pada bagian Al-Mutaffifin mengambil langkah terakhirnya di sini: yang memberi menjadi jelas.
Akar: ط-ه-ر. Akar ini telah dibahas secara terperinci pada bagian Al-Bayyinah 98/2 (ṣuḥufam muṭahharah) dan dibandingkan dengan 'Abasa 80/13-16. Saya ringkas ketetapan di sana: akar itu berarti kebersihan, jauh dari kotoran; ṭahārah, ṭahūr, muṭahhar, taṭhīr berasal dari akar yang sama. Dan pembedaan ini telah dicatat: مُطَهَّرَة adalah isim maf'ul — bukan "yang bersih", melainkan "yang dibersihkan".
Yang khas bagi tempat ini adalah polanya. Di sini katanya bukan muṭahhar, melainkan طَهُور (ṭahūr) — pola faʻūl.
Pola ini dalam bahasa Arab menunjukkan kepelakuan dan mubalagah (bentuk intensif). Yakni ṭahūr bukanlah "yang bersih", melainkan "yang membersihkan". Ia menyandang nama itu bukan karena dirinya sendiri bersih, melainkan karena ia membersihkan apa yang bersentuhan dengannya.
Al-Qur'an memakai kata yang sama untuk air hujan: "Dan Kami turunkan dari langit air yang teramat bersih (ṭahūr)" (Al-Furqan 25/48). Air hujan itu ṭahūr sebab dengannya orang membersihkan.
Seluruh pemerian surga surah ini berada dalam bahasa kenikmatan: kesejukan, kehangatan, naungan, buah, sutra, perhiasan. Adapun minuman yang terakhir tidak diperikan dengan sebuah kenikmatan, melainkan dengan sebuah fungsi: yang membersihkan.
Yakni butir terakhir dari ganjaran itu bukanlah sebuah kelezatan, melainkan sebuah penyucian. Dan yang memberikannya adalah satu-satunya pelaku yang namanya dikatakan dengan terbuka.
Apa yang dibersihkannya tidak dikatakan. Dalam sumber-sumber klasik ada berbagai penjelasan tentang hal ini — seperti disingkirkannya sesuatu yang masih tertinggal di dalam. Teks tidak mengatakannya dan saya pun tidak menambahkan sebuah perincian. Yang dikatakan hanyalah sekian: minuman itu membersihkan.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: surah ini menutup pemeriannya bukan dengan sebuah kenikmatan melainkan dengan sebuah pembersihan, dan pelaku penutup itu pun untuk pertama kalinya diberikan dengan namanya.