Nuh ayat 21

Qāla Nūḥun Rabbi innahum ʻaṣaunī wattabaʻū man lam yazidhu māluhū wa waladuhū illā khasārā

"Nuh berkata: Tuhanku! Mereka telah mendurhakaiku dan mengikuti orang yang harta dan anaknya tidak menambahkan apa pun kepadanya selain kerugian."

Di sini terjadi sesuatu: nama Nuh disebut kembali.

Di sepanjang surah ini Nuh berbicara dan percakapannya selalu diberikan dengan qāla (dia berkata) atau langsung dengan orang pertama tunggal. Pada ayat ke-21 pencerita menyela dan berkata "Nuh berkata". Hal yang sama akan terjadi sekali lagi pada ayat ke-26.

Tiga tempat munculnya nama itu adalah tiga titik sendi surah ini:

Jadi nama itu menandai judul-judul bagian dalam surah ini. Bersama ayat ke-21, Nuh berhenti menceritakan metode dan mulai menegakkan diagnosis.

Akar ع-ص-ي. Menurut riwayat para ahli bahasa, akar ini berkaitan dengan kata ʻaṣā (tongkat). Tempat pertalian itu ditegakkan adalah ungkapan berikut: syaqqal-ʻaṣā — "ia membelah tongkat itu", yakni ia memisahkan diri dari kelompoknya, ia memecah kesatuan. Dari sini maʻṣiyah disambungkan kepada makna memisahkan diri dari kesatuan, keluar dari arah yang telah diberikan. Penjelasan ini saya berikan sebagai riwayat dari kamus-kamus klasik; saya tidak mengklaim kepastian.

Kata kerjanya datang dengan cara yang menarik perhatian, yaitu dengan "kepadaku": ʻaṣaunī — mereka mendurhakai aku. Bukan kepada Allah, melainkan kepada Nuh. Inilah balasan bagi perintah ketiga pada ayat ke-3 (aṭīʻūn — taatlah kepadaku). Nuh melaporkan hasil perintah yang diberikan kepadanya: permintaan untuk taat itu ditolak.

Tetapi Al-Qur'an mengatakan secara terbuka di tempat lain apa artinya hal ini: ketaatan kepada utusan tidak tertuju kepada pribadi sang utusan ("Barangsiapa menaati Rasul, sungguh ia telah menaati Allah", An-Nisa' 4/80). Nuh di sini tidak memberitakan sebuah kekecewaan pribadi; ia memberitakan hasil sebuah tugas.

Akar ت-ب-ع: berjalan di belakangnya, membuntuti, mengekor. Ittibāʻ (bab iftiʻāl), mengikuti di belakang sesuatu.

Sebuah pertentangan ditegakkan di dalam kalimat itu, dan inilah diagnosis pokok ayat ini:

Mereka mendurhakaiku — mereka mengikuti orang lain.

Jadi perkaranya bukanlah ketidaktaatan; melainkan berpindahnya arah ketaatan. Manusia tidak dapat bertahan tanpa mengikuti sesuatu. Penetapan Nuh adalah bahwa kaumnya tidak berubah menjadi "manusia merdeka yang tidak mengikuti siapa pun", melainkan hanya mengganti alamat yang mereka ikuti.

"Man" itu tunggal dan tak tentu. Tidak ada nama yang diberikan. Pemuka-pemuka kaum itu bisa saja disebut; mereka tidak disebut. Sebagai gantinya, diperikanlah sebuah tipe: orang yang punya harta dan anak, tetapi keduanya tidak mendatangkan kepadanya apa pun selain kerugian.

Inilah metode penamaan Al-Qur'an, dan ia tercatat pula dalam metode teks ini: yang diperikan ayat adalah sifat-sifat; siapa pun yang menyandang sifat itu tercakup di dalamnya. Memerikan sebuah kedudukan alih-alih menyasar seorang pribadi menyelamatkan putusannya dari terkurung di dalam sejarah.

Sekarang kita sampai pada pertalian dalam surah ini yang paling penting.

Pada ayat ke-12 Nuh telah menjanjikan kepada kaumnya: "Dia menguatkan kamu dengan harta dan anak-anak lelaki" (bi-amwālin wa banīn). Adapun pada ayat ke-21 ia berkata: "harta dan anak" (māluhū wa waladuhū) orang yang mereka ikuti itu tidak menambahkan apa pun kepadanya selain kerugian.

Dua hal yang sama — harta dan keturunan — muncul dengan jarak sembilan ayat sebagai janji dan sebagai sebab kerugian.

Sebuah rincian: pada ayat ke-12 keduanya jamak (amwāl, banīn), pada ayat ke-21 keduanya tunggal (māl, walad). Bentuk jamak mengesankan kelimpahan yang dibagi dan tersebar, sedangkan bentuk tunggal mengesankan timbunan yang terkumpul pada satu tangan. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengetahui bahwa pembedaan ini dibahas dalam tafsir-tafsir klasik.

Perkara pokoknya adalah ini: Benda yang sama, dalam dua hubungan yang berbeda, memberikan dua hasil yang berbeda.

Sikap Al-Qur'an dalam pokok ini konsisten, dan ia telah dibahas pada bagian-bagian lain teks ini:

• Al-Humazah 104/2-3 — orang yang mengumpulkan harta dan menghitung-hitungnya serta mengira hartanya akan mengekalkannya. Penetapan pada pembahasan Al-Humazah: kritiknya tertuju bukan kepada sumber hartanya, melainkan kepada hubungan yang ditegakkan dengan harta itu.
• Al-Fajr 89/15-16 — orang yang membaca kelimpahan sebagai "Tuhanku telah memuliakanku". Penetapan pada pembahasan Al-Fajr: kelimpahan maupun kesempitan adalah dua wajah dari perbuatan yang sama; kedua kesimpulan itu sama-sama ditolak.
• Al-Anfal 8/28 — "Sesungguhnya hartamu dan anak-anakmu hanyalah cobaan."

Yang ditambahkan surah ini adalah wajah yang ketiga: keadaan ketika harta menjadikan pemiliknya teladan bagi orang lain. Dalam Al-Humazah pemilik harta menyesatkan dirinya sendiri; dalam Al-Fajr ia salah menimbang dirinya sendiri; di sini ia menyesatkan orang lain.

Akar خ-س-ر: berkurang, kehilangan, mengalami kerugian. Ia adalah kata dari bahasa perdagangan — menyusutnya modal.

Akar yang sama telah muncul dalam Surah Al-Mutaffifin sebagai kata kerja pengurangan (yukhsirūn — mereka menguranginya, 83/3) dan dalam Surah Al-'Asr sebagai keadaan umum manusia (lafī khusr — sungguh berada dalam kerugian, 103/2).

Sisi yang halus dari pemakaian di sini adalah ini: sesuatu yang bertambah menghasilkan pengurangan. Lam yazidhu … illā khasārā — kalimatnya ditegakkan dengan sebuah pertambahan dan diakhiri dengan sebuah pengurangan. Semakin bertambah hartanya, semakin berkurang modalnya. Bahasa perdagangan itu terbalik di dalam dirinya sendiri.

Ayat ini adalah satu-satunya telaah kemasyarakatan dalam surah ini, dan ketika ia disatukan dengan catatan-catatan Al-Qur'an di tempat lain tentang kisah Nuh, ia memberikan gambaran yang jelas.

Al-Qur'an mencatat secara tersendiri bahwa yang menentang Nuh adalah para pemuka kaumnya: "Maka berkatalah para pemuka yang kafir dari kaumnya…" (Hud 11/27). Dan bantahan yang mereka lontarkan kepada Nuh adalah: "dan kami tidak melihat orang yang mengikutimu melainkan orang-orang yang hina-dina di antara kami" (Hud 11/27); pada Asy-Syu'ara' 26/111 bantahan yang sama: "Apakah kami akan beriman kepadamu, padahal yang mengikutimu orang-orang yang paling rendah?"

Jadi gambaran yang dicatat Al-Qur'an bersisi dua:

• Orang-orang kaya merendahkan mereka yang mengikuti Nuh ("orang-orang rendahan").
• Rakyat mengikuti orang-orang kaya (ayat ini).

Surah ini menandai sisi yang kedua. Dan perhatikanlah: di sini Nuh tidak menuduh kaumnya "mereka mengikuti orang-orang rendahan"; ia berkata "mereka mengikuti orang-orang yang menang". Jadi yang diikuti bukanlah kebenaran, melainkan keberhasilan yang terlihat.

Ini adalah struktur yang berulang dalam kisah-kisah nabi di dalam Al-Qur'an. Logika yang sama dirumuskan secara terbuka di tempat lain: "Dan jika Kami hendak membinasakan suatu negeri, Kami perintahkan kepada orang-orang yang hidup mewah di negeri itu, lalu mereka berbuat fasik di dalamnya…" (Al-Isra' 17/16).

Mekanisme yang diperikan ayat ini — keberhasilan kebendaan yang menghasilkan otoritas dalam soal kebenaran — dapat diamati dan masih bekerja.

Antara benarnya sebuah pendapat dan kedudukan orang yang membelanya tidak ada pertalian logis; tetapi dalam praktiknya manusia terus-menerus menegakkan pertalian itu. Orang yang menang didengarkan juga di luar lapangan kemenangannya. Kekayaan dibaca sebagai semacam surat keterangan kecakapan umum.

Pertanyaan yang diajukan ayat ini sederhana: bagaimana keadaan perhitungan orang itu sendiri? Jawaban Nuh adalah bahwa orang yang diikuti kaumnya justru sedang berada dalam kerugian. Jadi model yang diikuti itu berdiri di sisi minus pada timbangannya sendiri — tetapi karena timbangannya tidak terlihat, ia terus menjadi model.