وَجَآءَ فِرْعَوْنُ وَمَن قَبْلَهُۥ وَٱلْمُؤْتَفِكَٰتُ بِٱلْخَاطِئَةِ · فَعَصَوْا۟ رَسُولَ رَبِّهِمْ فَأَخَذَهُمْ أَخْذَةً رَّابِيَةً
Wa jāʼa Firʻaunu wa man qablahū wal-muʼtafikātu bil-khāṭiʼah · Fa-ʻaṣau rasūla rabbihim fa-akhażahum akhżatan rābiyah "Fir'aun, orang-orang sebelumnya, dan kota-kota yang dijungkirbalikkan pun membawa kesalahan itu. Mereka mendurhakai utusan Tuhan mereka; maka Dia pun mencengkeram mereka dengan cengkeraman yang kian bertambah."
Kata kerjanya adalah جَاءَ (datang), tetapi dengan huruf bāʼ ia menjadi transitif: jāʼa bi- = membawa.
Ini adalah bangun yang biasa dalam bahasa Arab; tetapi dipilihnya bangun itu bermakna. Ayat ini tidak mengatakan "mereka melakukan kesalahan" atau "mereka berbuat dosa". Ia mengatakan "mereka membawa kesalahan itu".
Membawa berarti memindahkan sesuatu dari satu tempat ke tempat yang lain. Yakni kejahatan itu digambarkan seperti sebuah benda yang diangkut lalu diletakkan di hadapan kita. Dan disebutkan siapa saja yang membawanya: Fir'aun, orang-orang sebelumnya, kota-kota yang dijungkirbalikkan. Tiga pihak yang berbeda membawa muatan yang sama.
| Bacaan | Siapa | Alasannya |
|---|---|---|
| Kaum-kaum sebelum Fir'aun | Nuh, Ad, Samud, dan yang lain-lain | Kata ganti pada qablahū kembali kepada Fir'aun; surah ini memang sudah menyebut Samud dan Ad |
| Orang-orang yang ada di sisi Fir'aun | Dengan bacaan qibalahū: "mereka yang berada di sisinya", bala tentara dan rakyatnya | Sebuah perbedaan qiraat diriwayatkan; maknanya bergeser kepada lingkungan Fir'aun |
Adanya perbedaan qiraat itu tercatat dalam sumber-sumber. Karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti bacaan yang mana milik imam yang mana, saya tidak menyebutkan nama.
Bacaan pertama lebih lazim dan lebih sesuai dengan arus surah ini: surah ini sedang menyusun sebuah daftar dan ia melengkapi daftar itu dengan mengatakan "dan orang-orang sebelumnya". Mereka yang tidak disebut satu per satu tercakup dengan satu ungkapan saja.
Akar: أ-ف-ك. Dan akar ini menegakkan salah satu pertalian kata yang paling menarik perhatian di dalam Al-Qur'an.
Makna asal akar ini adalah memutar, membalikkan, memalingkan sesuatu dari arahnya semula ke arah yang lain. Ia punya dua cabang besar:
- ٱئْتَفَكَ (bab iftiʻāl) — ia terjungkir balik, ia terbalik atas-bawah.
- ٱلْمُؤْتَفِكَة — tempat yang terjungkirbalikkan / yang dijungkirbalikkan.
- إِفْك (ifk) — tuduhan palsu, karangan, dusta. Makna kata itu secara tepat: perkataan yang dipalingkan dari arahnya yang benar.
- أَفَّاك — yang banyak mengarang dusta. "Celakalah setiap orang yang banyak berdusta lagi banyak berdosa" (Al-Jasiyah 45/7).
- مَأْفُوك — yang akalnya dipalingkan, yang dibalikkan.
Dan Al-Qur'an menyediakan pemakaian yang paling masyhur pada cabang kedua itu untuk sebuah peristiwa tuduhan: "Sesungguhnya orang-orang yang membawa ifk itu adalah segolongan dari kamu" (An-Nur 24/11).
Dalam bahasa Arab, berdusta berarti memutar perkataan. Dusta adalah mengambil sesuatu yang benar lalu mengubah arahnya; kata itu sendiri memikul gerak tersebut.
Dan akar yang sama dipakai untuk dijungkirbalikkannya kota-kota: al-muʼtafikāt — permukiman-permukiman yang diputar, yang dibalik atas-bawah.
Saya catat pertalian ini sebagai data kebahasaan yang berdiri pada akar kata-kata itu — kesamaan akarnya tidak diperselisihkan dan tercatat di dalam kamus-kamus. Adapun putusan yang saya keluarkan dari hubungan antara kedua makna itu adalah milik saya sendiri; saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir.
Ada pula sebuah penopang dari dalam surah ini. Kata pada ujung ayat yang sama adalah ٱلْخَاطِئَة — kesalahan, dosa yang disengaja. Dan pada makna akar khāṭiʼah pun terdapat sebuah penyimpangan: خ-ط-أ berarti meleset dari sasaran, menyimpang dari yang benar. Jadi pada ayat ini ada dua kata dan keduanya adalah kata arah: yang satu memberitakan pembalikan, yang lain memberitakan meleset.
Al-Muʼtafikāt berbentuk jamak dan bentuk tunggalnya pun muncul di dalam Al-Qur'an: "Dan kota yang terjungkirbalik itu Dia hempaskan ke dasar bumi" (An-Najm 53/53).
Dalam sumber-sumber klasik dan pada kebanyakan mufasir dikatakan bahwa yang dimaksud adalah kota-kota kaum Lut. Alasannya adalah ungkapan Al-Qur'an sendiri:
"Maka ketika perintah Kami datang, Kami jungkirbalikkan negeri itu dan Kami hujani ia dengan batu dari tanah yang terbakar." (Hud 11/82)
Ungkapan di sana adalah "jaʻalnā ʻāliyahā sāfilahā" — "Kami jadikan bagian atasnya menjadi bagian bawahnya". Yakni dikatakan secara terang bahwa kota itu secara fisik dibalik. Ketika al-muʼtafikāt dibaca sebagai nama bagi peristiwa tersebut, ia duduk dengan pas.
Pada ayat yang lain kaum Lut dan penduduk Madyan disebut berdampingan dan al-muʼtafikāt muncul di dalam daftar yang sama (At-Taubah 9/70). Hal ini memperlihatkan bahwa kata itu dapat mencakup lebih dari satu permukiman.
Yang perlu dicatat: Al-Qur'an tidak memberikan nama kota-kota itu, tidak memberikan jumlahnya, tidak pula memberikan tempatnya. Dalam kepustakaan riwayat dan dalam sumber-sumber yang lebih kemudian, nama-nama dan angka-angka disebutkan; hal-hal itu tidak saya sampaikan, karena ia tidak berada pada derajat kepastian yang sama dengan teks Al-Qur'an. Ini adalah catatan yang sama dengan yang dibubuhkan pada bagian Al-Fajr untuk Iram dan pada bagian Asy-Syams untuk Samud.
| Kata | Makna | Tanggung jawab |
|---|---|---|
| خَطَأ (khaṭaʼ) | Kekeliruan tanpa sengaja, perbuatan yang tidak dikerjakan dengan kehendak | Al-Qur'an secara tersendiri menetapkan hukumnya: "Dan tidak ada dosa atasmu pada apa yang kamu keliru padanya" (Al-Ahzab 33/5) |
| خِطْء / خَطِيئَة (khiṭʼ / khaṭīʼah) | Menempuh jalan yang salah dengan sengaja, menyimpang dengan sadar | "Sesungguhnya membunuh mereka adalah dosa yang besar" (Al-Isra' 17/31) |
Akar yang sama memikul kekeliruan tanpa sengaja sekaligus penyimpangan yang disengaja. Inti bersamanya adalah tidak mengenai sasaran; perbedaannya terletak pada apakah tidak mengenainya itu dikehendaki atau tidak.
Pemakaian di sini adalah yang kedua, dan alasannya ada di dalam ayat itu sendiri: ayat ini mengatakan bahwa kesalahan itu "mereka bawa". Sesuatu yang dibawa tidak mungkin tanpa sengaja. Dan ayat berikutnya mengatakan "mereka mendurhakai sang utusan" — mendurhakai menuntut kesengajaan.
Khāṭiʼah di sini, sebagaimana kata-kata fāʻilah yang lain dalam surah ini, dibaca sebagai masdar: "kesalahan, dosa, kekeliruan" — perbuatannya sendiri.
Dan kata ini akan muncul sekali lagi dalam surah ini: "Tidak ada yang memakannya kecuali orang-orang yang berbuat salah" (69/37) — di sana al-khāṭiʼūn adalah jamak isim fa'il dari akar yang sama. Yakni surah ini mengembalikan apa yang dibawa pada ayat kesembilan kepada para pembawanya pada ayat ketiga puluh tujuh: mereka yang membawa kesalahan akan memakan balasan kesalahan itu.
Saya catat pertalian ini sebagai sebuah pengulangan kata di dalam surah; kedua kemunculannya dapat diverifikasi.
Pertalian yang ditegakkan para ahli bahasa adalah: ʻaṣā adalah sesuatu yang menahan serat-serat agar tetap terhimpun menjadi satu; sedangkan ʻiṣyān adalah berpisah dari kesatuan itu. Dalam bahasa Arab, ungkapan "memecah tongkat" (syaqqal-ʻaṣā) dipakai dalam arti memisahkan diri dari jemaah. Penjelasan ini saya sampaikan sebagai riwayat; saya tidak menyajikannya sebagai putusan etimologi yang pasti.
"Utusan" dalam bentuk tunggal. Ayat ini berbicara tentang tiga pihak yang berbeda (Fir'aun, orang-orang sebelumnya, kota-kota yang dijungkirbalikkan) tetapi hanya tentang satu utusan: rasūla rabbihim — tunggal.
- Tunggal sebagai nama jenis: "utusan masing-masing mereka"; dalam bahasa Arab, kata benda tunggal dapat memberitakan jenis.
- Pesan bersama para utusan: kepada masing-masing mereka datang utusan tersendiri, tetapi apa yang mereka bawa hanya satu; karena itu ia disebut seakan-akan satu utusan.
Penjelasan kedua selaras dengan tekanan Al-Qur'an sendiri: para utusan berbeda-beda, seruannya satu.
"Utusan Tuhan mereka". Ayat ini tidak mengatakan "utusan Allah", melainkan "utusan Tuhan mereka". Pada bagian Al-Fajr, delapan kemunculan kata Rabb dalam surah itu telah ditabelkan dan muatan kata tersebut — "pengasuhan, pemeliharaan, kepemilikan" — telah dicatat.
Fungsinya di sini adalah: kedudukan yang didurhakai itu bukanlah kedudukan yang asing. Ia adalah pihak yang memberi mereka makan dan membesarkan mereka, yang menata keadaan mereka. Kedurhakaan itu dilakukan bukan terhadap orang asing, melainkan terhadap yang memelihara.
Dan kata gantinya adalah hum: rabbi-him — Tuhan mereka. Pertalian antara yang mengutus sang utusan dan orang-orang yang mendurhaka ditegakkan di dalam ayat itu sendiri.
أَخْذَة — Akar: أ-خ-ذ. Mengambil, memegang, mencengkeram. Di sini ia datang sebagai mafʻūl muṭlaq (akhażahum akhżatan): kata kerjanya ditegaskan dengan masdarnya sendiri.
Pada bagian Al-Qari'ah dan Al-Insyiqaq, fungsi bangun ini telah dicatat: mafʻūl muṭlaq memberitakan bahwa perbuatan itu benar-benar terjadi secara penuh. Dan di sini masdar tersebut mendapat pula sebuah sifat, sehingga sifat perbuatan itu pun dinyatakan.
Gambaran yang dipikul kata kerja ini adalah penangkapan: tertangkapnya sesuatu yang melarikan diri. Ia memikul andaian pelarian di dalam dirinya.
- رَبَا — ia bertambah, ia mengembang. "Dan engkau melihat bumi ini kering; lalu apabila Kami turunkan air di atasnya, ia pun bergerak dan mengembang." (Al-Hajj 22/5)
- رَبْوَة — bukit, tempat yang agak tinggi. "Dan Kami tempatkan keduanya di sebuah dataran tinggi." (Al-Mu'minun 23/50)
- رِبًا (ribā) — riba. Makna kata itu secara tepat adalah "pertambahan"; riba adalah tambahan yang dilekatkan di atas pokok modal.
Cengkeraman yang dituturkan ayat ini adalah cengkeraman yang "bertambah": yang melewati ukuran kejahatannya, yang mengembang, yang menambahkan di atasnya. Dan inilah pula kata yang dipakai Al-Qur'an untuk ribā.
Dapatkah sebuah pertalian ditegakkan antara kedua pemakaian itu? Saya pikir dapat, tetapi saya mencatatnya sebagai bacaan saya sendiri dan dengan hati-hati: apa yang bertambah di tangan, kembali pula dengan bertambah pada balasannya. Al-Qur'an sendiri menegakkan gagasan ini secara terang di tempat lain: "Allah mengurangi riba dan menyuburkan sedekah" (Al-Baqarah 2/276) — di sana pun akar yang sama bekerja pada dua arah yang berlawanan.
Saya tidak menyajikannya sebagai klaim permainan kata. Yang saya catat adalah bahwa makna akar itu tidak diperselisihkan di dalam kamus dan bahwa Al-Qur'an memakai akar yang sama untuk harta yang bertambah sekaligus untuk hukuman yang bertambah.
Sebuah bacaan alternatif. Sebagian mufasir menjelaskan rābiyah sebagai "keras, berat"; ini adalah perpanjangan yang wajar dari "yang bertambah" dan ia tidak pergi ke tempat yang berbeda dari sisi makna.
Kedua ayat ini menutup bagian sejarah surah ini, dan ia mengerjakannya dengan memberikan sebuah rumusan:
Tiga langkah. Dan ketiga langkah itu berlaku pula bagi kaum-kaum yang telah disebut sebelumnya: Samud dan Ad pun mendustakan (4), mereka pun dibinasakan (5-6).
Yakni surah ini mula-mula memberikan dua contoh secara terperinci (Samud, Ad — sampai kepada lamanya angin bertiup), lalu menurunkan semua sisanya ke dalam satu rumusan. Perpindahan dari rincian kepada kaidah.
Dan perhatikanlah: pada ayat kesepuluh tidak ada nama. "Mereka mendurhaka, lalu Dia mencengkeram." Siapa mereka tidak lagi penting; yang penting adalah mekanisme yang bekerja.