فَهَلْ تَرَىٰ لَهُم مِّنۢ بَاقِيَةٍ
Ini adalah pertanyaan kedua dalam surah ini; tetapi ia dari jenis yang sama sekali berbeda dengan pertanyaan pada ayat ketiga.
- Ayat 3: "Dan tahukah engkau apakah Al-Haqqah itu?" — sebuah pertanyaan yang jawabannya tidak dapat diberikan. Pengetahuan lawan bicara tidak mencukupi.
- Ayat 8: "Maka adakah engkau melihat sesuatu yang tersisa dari mereka?" — sebuah pertanyaan yang jawabannya ada pada lawan bicara itu sendiri. Cukup ia memandang.
Surah ini meletakkan kedua pertanyaan itu di tempat yang berbeda dengan sadar. Pertanyaan pertama mengenai masa depan dan tidak dapat dijawab. Yang kedua mengenai masa lalu dan jawabannya sudah terang: tidak.
Dan susunan pendalilan surah ini menjadi terlihat di sini. Ia menopang pertanyaan yang tidak dapat dijawab (kiamat) dengan pertanyaan yang jawabannya diketahui (kebinasaan-kebinasaan masa lalu).
هَلْ dalam bahasa Arab adalah partikel tanya; tetapi di sini ia tidak sedang mengajukan pertanyaan yang sesungguhnya. Para ahli nahwu menyebut pemakaian ini istifhām inkārī: sebuah penafian yang disusun dalam bentuk pertanyaan. "Adakah engkau melihat?" = "Engkau tidak melihat."
Bedanya adalah ini, dan ia telah dicatat pula pada bagian Al-Ma'un: kalimat berita memberikan keterangan, sedangkan pertanyaan menarik lawan bicara masuk ke dalam perkaranya. Seandainya dikatakan "tidak ada sesuatu pun yang tersisa dari mereka", lawan bicara akan mendengarnya lalu berlalu. Adapun ketika sebuah pertanyaan diajukan, lawan bicara terpaksa memandang sendiri.
Dan lawan bicara itu memang punya tempat untuk dipandang. Sebagaimana dicatat pada bagian Asy-Syams dan Al-Fajr, jalur kafilah Mekah-Syam melewati negeri kaum-kaum yang telah dibinasakan; reruntuhannya dalam keadaan dapat dilihat. Pertanyaan itu tidak abstrak.
مِّن بَاقِيَةٍ — min di sini adalah huruf zāʼidah (tambahan) dan fungsinya adalah istigrāq: menyeluruhkan penafian.
Gejala yang sama telah dibahas pada bagian At-Tariq: "mā lahū quwwatun" = "ia tidak punya kekuatan"; "mā lahū min quwwatin" = "ia sama sekali tidak punya kekuatan".
Di sini pun demikian: pertanyaannya bukan "adakah engkau melihat sebuah sisa?", melainkan "adakah engkau melihat sisa apa pun?" Huruf itu membuka cakupan penafian sampai ke ujungnya.
Kedudukan tata bahasa kata ini, sebagaimana kata-kata fāʻilah yang lain dalam surah ini, diperselisihkan:
| Pemecahan | Makna |
|---|---|
| Masdar (seperti ʻāfiyah, ʻāqibah) | "Sebuah ketahanan, sebuah kelanjutan" — "tidak ada apa pun dari mereka yang berlanjut" |
| Sifat bagi yang disifati yang dilesapkan | "Sebuah jiwa yang tersisa", "seorang orang yang tersisa" — "tidak seorang pun tersisa dari mereka" |
| Umum | "Sesuatu yang tersisa" — orang, jejak, peninggalan, keturunan; semuanya |
Ketiganya dibela dalam sumber-sumber klasik dan perbedaan praktisnya terbatas. Bacaan ketiga adalah yang paling meliputi dan yang paling selaras dengan fungsi istigrāq pada min: tanpa menyebutkan jenis sesuatu, surah ini menyapu semuanya.
Ayat ketujuh: fa-taral-qauma fīhā ṣarʻā — "engkau melihat kaum itu bergelimpangan di sana." Ayat kedelapan: fa-hal tarā lahum min bāqiyah — "adakah engkau melihat sesuatu yang tersisa dari mereka?"
Kata kerja yang sama, pada dua ayat berturut-turut. Pada yang pertama lawan bicara melihat sesuatu: tubuh-tubuh yang bergelimpangan. Pada yang kedua ia mencari sesuatu dan tidak dapat menemukannya.
Dan jarak antara kedua penglihatan itu adalah waktu. Ayat ketujuh adalah saat tepat sesudah peristiwa itu; ayat kedelapan adalah hari ini. Pada yang pertama ada jasad, pada yang kedua tidak ada apa pun.
Jadi dalam dua langkah surah ini mengerjakan hal berikut: ia memperlihatkan kebinasaan itu, lalu memperlihatkan kelanggengan kebinasaan tersebut. Lenyapnya suatu kaum adalah sebuah peristiwa; tidak tersisanya apa pun dari kaum itu adalah sebuah akibat.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Sandarannya adalah dipakainya kata kerja yang sama pada dua ayat berturut-turut dengan dua sudut pandang waktu yang berbeda.
Lafal ayat ini bersifat mutlak. Namun Al-Qur'an sendiri mencatat di banyak tempat bahwa pada kaum-kaum yang dibinasakan orang-orang yang beriman diselamatkan: "Hingga apabila perintah Kami datang dan tanur itu memancarkan air…" (Hud 11/40); dan tentang Ad: "Maka Kami selamatkan Hud dan orang-orang yang beriman bersamanya dengan rahmat Kami" (Al-A'raf 7/72).
Penjelasan klasiknya adalah: pokok pembicaraan ayat ini adalah mereka yang dibinasakan, bukan mereka yang diselamatkan. Kata ganti "dari mereka" kembali kepada orang-orang yang melampaui batas dan mendustakan. Mereka yang diselamatkan memang sudah berada di luar kebinasaan itu.
Penjelasan ini sesuai dengan teksnya dan tidak melahirkan pertentangan di dalam Al-Qur'an. Saya cukupkan dengan mencatatnya.