Al-Qalam ayat 28-33

Qāla ausaṭuhum alam aqul lakum laulā tusabbiḥūn — qālū subḥāna rabbinā innā kunnā ẓālimīn — fa-aqbala baʻḍuhum ʻalā baʻḍin yatalāwamūn — qālū yā wailanā innā kunnā ṭāgīn — ʻasā rabbunā an yubdilanā khairam minhā innā ilā rabbinā rāgibūn — każālikal-ʻażāb, wa laʻażābul-ākhirati akbar, lau kānū yaʻlamūn "Yang paling bijak di antara mereka berkata: 'Bukankah telah kukatakan kepada kalian, mengapa kalian tidak bertasbih?' Mereka berkata: 'Mahasuci Tuhan kami; sungguh, kamilah yang zalim.' Lalu sebagian mereka berhadapan dengan sebagian yang lain dan saling mencela. Mereka berkata: 'Celakalah kami! Sungguh, kamilah yang melampaui batas. Mudah-mudahan Tuhan kami memberi kami ganti yang lebih baik daripada itu; sungguh, kepada Tuhan kami sajalah kami berharap.' Demikianlah azab itu. Dan sungguh, azab akhirat lebih besar — sekiranya mereka mengetahui."

Akar kata: و-س-ط. Tengah, yang berada di tengah. Wasaṭ — tengah; ausaṭ — yang paling di tengah.

Dan tentang makna kata ini ada dua bacaan:

Makna kedua memperoleh dukungan dari pemakaian Al-Qur'an sendiri: "Dan demikian pula Kami jadikan kamu umat pertengahan" (Al-Baqarah 2/143 — ummatan wasaṭā). Di sana wasaṭ bukanlah tengah secara hitungan; melainkan bermakna seimbang, pilihan, penuh kebaikan.

Dan Al-Qur'an memakai akar yang sama sekali lagi dalam makna "yang paling baik": di antara salat-salat ada aṣ-ṣalātul-wusṭā (Al-Baqarah 2/238) — salat yang di tengah/yang paling utama.

Saya memilih bacaan kedua, dan alasannya adalah konteks: orang itu adalah yang mengatakan hal yang benar di dalam kelompoknya; keterangan "yang berusia menengah" tidak berguna di sini. Hal itu tidak mengikat; boleh jadi keduanya berpadu pada orang yang sama.

Kalimat paling manusiawi dalam kisah ini. Dan kalimat yang paling tidak berguna.

Orang itu benar. Ia telah memperingatkan. Dan kini ia mengingatkan peringatannya.

Tetapi perhatikanlah: orang itu pun ada di sana. Ia pergi ke kebun bersama mereka. Ia ikut dalam bisik-bisik mereka, atau setidaknya tidak menghalanginya. Dan kini ia mengumumkan bahwa ia benar.

Ini sebuah catatan yang saya tuliskan sebagai bacaan saya sendiri: orang yang tahu dan mengatakan yang benar tetapi tidak mengubah hasilnya tidak disajikan dalam kisah itu sebagai orang yang selamat. Ia pun kehilangan kebunnya. Dan ia pun — pada ayat ketiga puluh satu — berada di dalam kelompok yang berkata "kamilah orang-orang yang melampaui batas".

Kisah ini tidak memandang cukup bahwa seseorang telah mengatakan yang benar.

Dan hal ini bersambung dengan ayat kedelapan surah ini: "janganlah engkau patuh kepada orang-orang yang mendustakan." Orang dalam kisah itu pun dalam satu pengertian telah patuh — ia mengatakannya lalu diam.

Saya catat kaitan ini sebagai bacaan saya sendiri; ayat itu tidak mengatakannya, tetapi bangun kisahnya terbuka bagi bacaan tersebut.

Partikel لَوْلَا ketika datang bersama kata kerja muḍāriʻ menunjukkan anjuran dan celaan dalam bahasa Arab: "seandainya kalian mengerjakannya", "mengapa tidak kalian kerjakan".

سَبَّحَ — akar kata س-ب-ح. Dan makna konkret akar ini adalah berenang: sabaḥa fil-māʼ — ia berenang di dalam air. Al-Qur'an memakai makna ini: "Masing-masing beredar pada garis edarnya" (Al-Anbiya' 21/33; dalam kerangka Yasin 36/40).

Bagaimana orang berpindah dari berenang ke "tasbih"?

Penjelasan yang diriwayatkan para ahli bahasa begini: orang yang berenang bergerak maju di dalam air dengan cepat dan tanpa halangan. Tasbīḥ adalah menjauhkan, menyucikan Allah dari segala kekurangan — yakni "melewatkan Dia jauh ke seberang" dari segala penisbatan cacat.

Saya sampaikan penjelasan ini sebagaimana diriwayatkan para ahli bahasa; ia tidak mengandung klaim kepastian. Tetapi makna "berenang" pada akar itu tidak diperdebatkan dalam kamus-kamus.

Lalu "tasbih" apa yang tidak dikerjakan orang-orang itu?

Ada perbedaan pendapat, dan kedua pendapat harus dicatat:

Saya memilih pendapat pertama, dan alasannya adalah bangun kisah itu sendiri: peringatan orang tersebut harus berpadanan dengan sesuatu, dan satu-satunya kekurangan yang dicatat secara terang di dalam kisah itu ada pada ayat kedelapan belas. Hal itu tidak mengikat.

Dan bahwa kata tasbīḥ yang dipilih itu bermakna, sebagai bacaan saya sendiri: "mengucapkan insya Allah" tampak seperti sebuah rumusan. Ketika dikatakan tasbīḥ, inti perkaranya yang terucapkan — menyucikan Allah dari cacat, yakni mengakui bahwa tanpa kehendak-Nya tidak ada satu pun yang terjadi.

Jadi perkaranya bukanlah mengucapkan sebuah kata; melainkan mengenali sebuah kenyataan. Inilah yang telah dicatat pada pembahasan ayat kedelapan belas.

Dan kini mereka bertasbih.

Subḥāna rabbinā — inilah persis yang dikehendaki. Tetapi sesudah waktunya lewat.

Dan langsung sesudahnya sebuah pengakuan: innā kunnā ẓālimīn — "ternyata kamilah orang-orang yang zalim".

ظَلَمَ — akar kata ظ-ل-م. Dan makna asal akar ini adalah meletakkan sesuatu bukan pada tempatnya; ẓulmah (kegelapan) pun berasal dari akar ini — tidak adanya cahaya di tempat yang semestinya ada cahaya.

Jadi kezaliman adalah meletakkan sesuatu di tempat lain, bukan di tempat yang menjadi miliknya.

Dan di dalam kisah itu justru inilah yang terjadi: hak orang miskin telah diambil dari tempat orang miskin lalu diletakkan pada tempat para pemilik kebun.

Perhatikan bentuk kata kerjanya: kunnā — "kami adalah". Yakni sebuah catatan yang menoleh ke masa lalu. Orang-orang itu tidak berkata "kami telah berbuat zalim"; mereka berkata "ternyata kami adalah orang-orang yang zalim" — mereka mengakui bukan sebuah perbuatan, melainkan sebuah keadaan.

Bentuk ini memperlihatkan kedalaman pengakuan itu, sebagai bacaan saya sendiri: mengatakan "aku telah berbuat salah" adalah mengakui sebuah perbuatan; mengatakan "ternyata aku adalah orang yang salah" adalah mengakui diri sendiri. Yang kedua lebih berat.

Akar kata: ل-و-م. Mencela, menyalahkan. Laum — celaan; lawwāmah — yang banyak mencela (pada Al-Qiyamah 75/2, an-nafsul-lawwāmah).

Pada bab tafāʻul: saling mencela.

Dan adegan ini datang tepat sesudah pengakuan itu. Urutannya menarik perhatian:

1. Yang memperingatkan mengingatkan (28) 2. Tasbih dan pengakuan (29) 3. Saling menyalahkan (30) 4. Pengakuan kembali (31)

Jadi mereka bolak-balik antara pengakuan dan tuduhan.

Ini sebuah catatan yang saya tuliskan sebagai bacaan saya sendiri: inilah bentuk perilaku pascabencana yang paling kita kenal. Mula-mula penerimaan, lalu pencarian pihak yang bertanggung jawab, lalu penerimaan lagi. Karena pikiran tidak sanggup memikul berat kesalahan itu, ia berusaha menyebarkannya ke luar.

Dan sebuah catatan pada pembahasan Al-Baqarah bergema di sini: pada 2/72, untuk kata kerja faddāraʼtum fīhā (kalian saling melemparkan tuduhan tentangnya) catatan berikut telah dibuat: "Dalam satu kalimat digambarkan pemandangan sosial dari sebuah pembunuhan yang pelakunya tidak ditemukan — setiap orang mendorong kesalahan itu kepada orang lain."

Bedanya pada Al-Qalam begini: di sana kesalahan hendak ditutupi; di sini kesalahan telah diakui tetapi tidak dapat dibagi-bagikan.

وَيْل — wail. Telah dibahas pada pembahasan Al-Humazah dan Al-Ma'un: kebinasaan, azab, dan sebuah seruan jerit.

طَغَىٰ — akar kata ط-غ-ي. Telah dibahas pada pembahasan Al-Fajr; saya tidak mengulanginya di sini. Ringkasannya: makna konkret akar ini adalah meluapnya air dari wadahnya; ṭugyān adalah melewati batas.

Dan pengakuan kedua memakai kata yang berbeda dari yang pertama:

Dua kata itu menamai dua cacat yang berbeda, sebagai bacaan saya sendiri: yang satu mengatakan kejahatan yang dilakukan terhadap orang miskin (kezaliman), yang lain mengatakan sikap yang diambil terhadap Allah (ṭugyān).

Dan urutannya bermakna: mula-mula yang terhadap manusia, lalu yang terhadap Allah. Sepanjang kisah pun demikian — mula-mula keputusan menghalangi orang miskin, lalu sumpah tanpa pengecualian.

Satu pengamatan lagi: kata ṭāgīn berasal dari akar yang sama dengan kata yang dipakai dalam Surah Al-Fajr untuk kebinasaan kaum-kaum terdahulu. Orang-orang dalam kisah itu menamai diri mereka sendiri dengan bahasa kaum-kaum yang dibinasakan.

Dan pada akhir kisah itu ada sebuah kalimat harapan. Hal inilah yang memisahkannya dari cerita-cerita kebinasaan yang lain.

عَسَىٰ — "mudah-mudahan". Sebuah kata kerja yang menunjukkan pengharapan dalam bahasa Arab.

بَدَّلَ — akar kata ب-د-ل. Mengganti, meletakkan yang lain sebagai penggantinya. Badal — yang menggantikan sesuatu.

رَٰغِبُون — akar kata ر-غ-ب. Dan makna konkret akar ini adalah keluasan: ragīb — luas. Ragbah adalah menuju kepada sesuatu dan menginginkannya.

Dan huruf jarnya penting: rāgibūna ilā — "kami menuju kepada…". Dalam bahasa Arab, ragiba fī (ia menginginkan sesuatu) dan ragiba ʻan (ia berpaling dari sesuatu) berlawanan maknanya. Di sini dipakai ilā: sebuah pengarahan diri.

Lalu apakah tobat ini diterima?

Al-Qur'an tidak mengatakannya. Dan bahwa ia tidak mengatakannya layak dicatat.

Para mufasir klasik berbeda pendapat dalam hal ini:

Tidak ada pilihan yang saya ambil. Teks itu diam, dan diamnya boleh jadi punya fungsi.

Tetapi perlu dicatat ini, sebagai bacaan saya sendiri: bahwa kisah itu berakhir dengan sebuah harapan meninggalkan sebuah pintu bagi para lawan bicara surah ini — orang-orang kaya Mekah. Seandainya kisah itu berakhir dengan "mereka pun binasa", contohnya akan tertutup. Dengan berakhir seperti ini, contohnya tetap terbuka.

Dan kisah tersebut ditutup dengan sebuah putusan: każālikal-ʻażāb — "demikianlah azab itu".

Pendeknya kalimat itu menarik perhatian. Sebuah penceritaan sepanjang enam belas ayat diringkas dengan empat kata.

Dan sesudahnya sebuah perbandingan: wa laʻażābul-ākhirati akbar — "dan sungguh azab akhirat lebih besar".

Artinya, seluruh bencana yang diceritakan dalam kisah itu — kebun yang lenyap dalam satu malam, keterkejutan pada pagi hari, saling menyalahkan — ditempatkan sebagai sebuah contoh kecil.

لَوْ كَانُوا۟ يَعْلَمُونَ — "sekiranya mereka mengetahui".

Kalimat itu tidak punya jawaban. Dalam bahasa Arab, jawaban bagi syarat lau kadang tidak diucapkan, dan hal itu dibiarkan untuk dilengkapi oleh lawan bicara.

Sekiranya mereka mengetahui, apa yang akan terjadi? Tidak dikatakan.

Kekosongan ini adalah teknik yang sama dengan yang telah dicatat untuk al-gāsyiyah pada pembahasan Al-Gasyiyah: sesuatu yang tidak dikatakan menjadi tak berbatas.

Kini kita dapat merangkum mengapa kisah itu berada di dalam surah ini.

Ayat ketujuh belas memang telah menegakkan kaitannya: "Sesungguhnya Kami telah menguji mereka… sebagaimana Kami telah menguji." Artinya, kisah tersebut adalah sebuah perumpamaan.

Dan unsur-unsur perumpamaan itu berimpit satu per satu:

Lima butir, lima keberimpitan. Kisah itu adalah potret tersebut dalam bentuk cerita.

Dan dalam konteks Mekah hal ini adalah sebuah cermin secara langsung, sebagai bacaan saya sendiri: Mekah adalah kota yang menjadi kaya lewat perdagangan; ada sebuah tatanan yang di dalamnya kekayaan bertalian langsung dengan kehormatan sosial. Kisah itu menyasar andaian tatanan tersebut yang paling tak terlihat: andaian bahwa apa yang kaumiliki adalah milikmu.

Dan skala kisah itu penting: yang diceritakan bukanlah kebinasaan sebuah kaum, melainkan kebun sebuah keluarga. Jadi bukan bencana sebesar banjir Nuh.

Hal ini membuat kisah tersebut lebih dekat. Ketika sebuah kaum binasa, pembaca tidak melihat dirinya di dalam kaum itu. Adapun lenyapnya sebuah kebun dapat menimpa siapa saja.