Al-Qalam ayat 21-27

Fa-tanādau muṣbiḥīn — anigdū ʻalā ḥarṡikum in kuntum ṣārimīn — fanṭalaqū wa hum yatakhāfatūn — al lā yadkhulannahal-yauma ʻalaikum miskīn — wa gadau ʻalā ḥardin qādirīn — fa-lammā raʼauhā qālū innā laḍāllūn — bal naḥnu maḥrūmūn "Pada pagi hari mereka saling berseru: 'Pergilah pagi-pagi ke ladang kalian kalau kalian hendak memetik!' Mereka pun berangkat sambil berbisik-bisik: 'Pada hari ini jangan sampai ada seorang miskin pun masuk ke sana menemui kalian!' Mereka berangkat pagi-pagi dengan menyangka bahwa mereka berkuasa untuk menghalangi. Ketika melihat kebun itu, mereka berkata: 'Agaknya kita tersesat jalan.' Lalu: 'Tidak, kitalah yang dihalangi.'"

Bagian tengah kisah itu. Dan sebuah penceritaan langkah demi langkah tentang satu pagi.

Akar kata: ن-د-و / ن-د-ي. Berseru, memanggil. Nidāʼ — seruan; nādī — majelis, tempat berkumpul.

Pada bab tafāʻul (tanādau): saling berseru.

Dan kata ini membangun sebuah pertentangan dengan kata kerja berikutnya:

Di antara dua ayat itu suaranya turun. Dan saat ia turun adalah saat niat itu diucapkan.

Ini salah satu rincian terhalus dalam kisah tersebut, dan saya sajikan sebagai bacaan saya sendiri: seruan untuk pergi memanen dilakukan dengan berteriak — tidak ada yang perlu dimalukan. Keputusan untuk menghalangi orang miskin dibicarakan dengan berbisik.

Turunnya suara memperlihatkan kesadaran akan niat itu. Orang-orang itu tahu bahwa yang mereka kerjakan salah; kalau tidak, mereka tidak akan berbisik.

Akar kata: غ-د-و. Dan makna kata ini adalah pergi mengerjakan sesuatu pada waktu paling awal di hari itu. Gadāt — waktu pagi; guduww — kepergian pagi. Lawannya rawāḥ — kepulangan petang. Bahasa Arab menamai kedua gerak ini dengan kata yang berbeda.

Dan kata kerja ini muncul dua kali di dalam kisah: 22 (igdū — perintah) dan 25 (gadau — mereka pergi). Jadi perintah diberikan dan dilaksanakan.

حَرْث — akar kata ح-ر-ث. Dan makna akar ini adalah membajak tanah, menanam. Ḥarṡ — tanaman, ladang, sesuatu yang ditanam.

Kehalusan katanya ada di sini: pada ayat ketujuh belas kebun itu disebut jannah (kebun); di sini dikatakan ḥarṡ (ladang tanaman).

Jannah adalah yang menutupi, yang menaungi, yang indah. Adapun ḥarṡ adalah yang diberi jerih payah — yang dibajak, yang ditanami, yang dikerjakan.

Pergantian kata itu memperlihatkan cara pandang orang-orang tersebut, sebagai bacaan saya sendiri: kata yang keluar dari mulut mereka sendiri adalah ḥarṡ — "hasil jerih payah kami". Kata yang dipakai teks adalah jannah — "kebun yang diberikan".

Dan kata ḥarṡ disebutkan dalam Al-Qur'an bersama sebuah peringatan: tanaman dan hasil panen menjadi pokok ujian ketika manusia menganggapnya "pekerjaannya sendiri". Pertanyaan yang diajukan dalam Surah Al-Waqi'ah tentang benih yang ditanam berada dalam kerangka ini.

إِن كُنتُمْ صَٰرِمِينَ — "kalau kalian hendak memetik".

Sekali lagi akar صرم. Ketiga kalinya di dalam kisah itu. Dan dalam bentuk syarat: "jika kalian adalah para pemetik."

Kalimat syarat ini melengkapi kekurangan ayat kedelapan belas dengan cara yang ironis: orang-orang itu tidak berkata "insya Allah", tetapi berkata "jika kalian adalah para pemetik". Artinya mereka meletakkan sebuah syarat — tetapi syarat itu mereka sandarkan pada kebulatan tekad mereka sendiri, bukan pada kehendak Allah.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; tetapi bahwa kedua ungkapan itu berada dalam kisah yang sama, dan bahwa yang satu syarat sedangkan yang lain pengecualian, adalah data dari teks.

Akar kata: ط-ل-ق. Melepaskan, membiarkan lepas. Ṭalāq — terurainya ikatan nikah; ṭilq — bebas.

Pada bab infiʻāl (inṭalaqa): pergi seolah-olah dilepaskan, berangkat dengan cepat.

Pada kata itu ada kebebasan dan kecepatan — sebuah kepergian yang tidak mengenal penghalang. Dan hal ini memberikan suasana batin orang-orang tersebut: yakin pada diri sendiri, cepat, bulat tekadnya.

Akar kata: خ-ف-ت. Memelankan suara, merendahkannya. Khafata — suaranya merendah; dan para ahli bahasa mengaitkan akar ini dengan kematian juga: khāfit — yang suaranya terputus, yang telah mati.

Pada bab tafāʻul: saling berbisik.

Al-Qur'an memakai kata ini di tempat lain dengan cara yang menarik: akar yang sama muncul ketika diperintahkan agar suara dalam salat tidak terlalu keras dan tidak terlalu pelan (dalam kerangka Al-Isra' 17/110). Jadi kata itu menceritakan suara yang begitu rendah sampai tidak terdengar.

Dan gambaran tentang berbisik adalah sebagai berikut, sebagai simpulan saya sendiri: bisikan adalah bentuk dari perkataan yang tidak diinginkan terdengar. Tetapi disembunyikan dari siapa?

Di kebun itu tidak ada seorang pun. Orang-orang miskin belum datang. Di sekitar mereka tidak ada seorang pun yang akan mendengar.

Orang-orang itu tidak menyembunyikannya dari satu sama lain, dan tidak pula dari siapa pun — namun mereka tetap berbisik.

Hal ini bersambung langsung dengan Al-Mulk 67/13: "Rahasiakanlah perkataanmu atau nyatakanlah; sesungguhnya Dia Maha Mengetahui isi dada."

Dua teks itu mengatakan hal yang sama dari dua arah yang berbeda: yang satu memberitahukan bahwa menyembunyikan tidak akan berguna, yang lain memperlihatkan orang-orang yang berusaha menyembunyikan.

Inilah yang mereka ucapkan sambil berbisik. Dan kesalahan sesungguhnya dalam kisah itu ada di sini.

Perhatikan tata bahasa kalimatnya, karena di situlah kekerasannya:

• لَا يَدْخُلَنَّ — larangan + nūn ṡaqīlah. Larangan yang dipertegas: "jangan sekali-kali ia masuk!"
• ٱلْيَوْمَ — "hari ini". Tekanannya pada hari ini.
• عَلَيْكُم — "kepada kalian". Huruf ʻalā di sini memikul nada keunggulan dan rasa terganggu.
• مِّسْكِين — tak tentu: "seorang miskin". Satu orang pun jangan.

Jadi kalimatnya begini: seorang miskin pun, hari ini, jangan masuk menemui kalian.

Dan lihatlah di mana penegasan itu dipakai: pada ayat ketujuh belas layaṣrimunnahā — "kami pasti akan memetiknya". Di sini lā yadkhulanna — "jangan sekali-kali ia masuk". Alat tata bahasa yang sama, di dua tempat: untuk menjamin panen dan untuk menghalangi orang miskin.

Hal ini memperlihatkan bahwa dua kebulatan tekad dalam kisah itu sama pekatnya. Sebesar tekad orang-orang itu untuk memanen, sebesar itu pula tekad mereka untuk menghalangi.

مِسْكِين — akar kata س-ك-ن. Ketenangan, ketidakbergerakan. Miskīn, pada akar katanya, adalah orang yang begitu tak berdaya sampai tidak dapat bergerak — kemiskinan telah membuatnya tidak sanggup beranjak dari tempatnya.

Pada pembahasan Al-Ma'un kata ini telah dibahas dan bedanya dengan faqīr telah diuraikan. Di sana juga telah dibahas rangkaian "makanan orang miskin" dan catatan berikut telah dibuat: makanan itu disebut sebagai milik orang miskin — padahal ia belum lagi diberikan.

Dan kini tiga surah bertemu:

Sisi bersama ketiganya: hubungan yang dibangun dengan orang miskin dianggap sebagai penunjuk keyakinan.

Bedanya pun bermakna, sebagai bacaan saya sendiri:

• Pada Al-Ma'un orang miskin datang dan dihardik.
• Pada Al-Fajr tidak ada anjuran untuk orang miskin — yakni ketiadaan tindakan.
• Pada Al-Qalam orang miskin dihalangi bahkan sebelum ia datang.

Yang ketiga adalah tahap yang paling jauh. Orang dalam Al-Ma'un menolak sebuah permintaan; orang-orang dalam Al-Qalam mengambil tindakan pencegahan agar permintaan itu tidak sampai terbentuk.

Dan catatan yang dituliskan pada pembahasan Al-Ma'un bekerja sekali lagi di sini: "manʻ adalah tidak memberikan sesuatu yang diminta. Artinya, ada sebuah permintaan." Orang-orang dalam Al-Qalam bahkan keluar dari batasan itu: mereka menghalangi sebelum permintaan terbentuk.

Dan kini kaitan dengan potret itu ditegakkan: pada ayat kedua belas telah dikatakan مَنَّاعٍ لِّلْخَيْرِ (yang menghalangi kebaikan). Kisah ini adalah sifat tersebut dalam bentuknya yang dihidupkan.

Sebuah catatan sejarah: bahwa orang-orang miskin datang ke ladang pada musim panen dan memungut sisanya adalah praktik yang mapan dalam masyarakat pertanian pada masa itu. Al-Qur'an memerintahkan agar hak itu ditunaikan pada hari panen (pada Al-An'am 6/141 difirmankan "tunaikanlah haknya pada hari memetik hasilnya"). Apa yang hendak dihalangi orang-orang itu boleh jadi sebuah hak yang mapan. Saya catat ini sebagai sebuah kemungkinan; ayat tersebut tidak secara terang berbicara tentang sebuah hak hukum.

حَرْد — akar kata ح-ر-د. Dan tentang makna kata ini para ahli bahasa memberikan beberapa penjelasan:

Terjemahan kalimatnya berubah menurut pilihan ini:

• "Mereka pergi dengan menyangka bahwa mereka berkuasa untuk menghalangi."
• "Mereka pergi dengan amarah, dengan tekad yang bulat."
• "Mereka pergi dalam keadaan kuat, terarah kepada sebuah tujuan."

Pilihan saya condong ke arah makna pertama, dan alasannya adalah ayat sebelumnya: di sana keputusan untuk menghalangi telah diambil. Makna "menghalangi" pada kata ḥard menyambungkan kalimat itu kepada ayat sebelumnya.

Hal itu tidak mengikat; makna-makna yang lain pun dipertahankan dalam sumber-sumber klasik.

قَادِرِين — "sebagai orang-orang yang berkuasa". Akar kata q-d-r; telah dibahas pada pembahasan Al-Mulk 67/1: di pusat akar itu terdapat ukuran.

Dan letak kata ini di sini adalah ironi paling tajam dalam kisah tersebut:

Orang-orang itu pergi "sebagai orang-orang yang berkuasa" — dan di tempat yang mereka tuju tidak ada apa-apa.

Artinya, mereka mengklaim kuasa atas sesuatu yang tidak lagi ada di tangan mereka. Kebun itu sudah pergi; mereka masih merencanakan pembagiannya.

Saya catat gambaran ini sebagai bacaan saya sendiri: di sinilah sisi lucu kisah itu — dan bahwa ia lucu justru menambah kesungguhannya. Manusia dapat membuat rencana atas sesuatu yang tidak lagi ada di tangannya, dan dapat tidak menyadarinya.

Dan mereka melihat kebun itu.

Kalimat pertama mereka: "Agaknya kita tersesat jalan."

ضَلَّ — akar kata ض-ل-ل. Dan makna asal akar ini adalah kehilangan jalan; makna akhlak "kesesatan" datang dari sini. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Fatihah.

Jadi tanggapan pertama itu bukanlah mengakui bahwa kebunnya telah lenyap; melainkan mengira bahwa mereka datang ke tempat yang salah.

Ini menangkap cara kerja pikiran manusia, dan saya tuliskan sebagai bacaan saya sendiri: ketika harapan berbenturan dengan kenyataan, yang pertama dikerjakan pikiran adalah mempertanyakan kedudukannya sendiri, bukan kenyataannya — karena itu lebih murah. Mengatakan "aku datang ke tempat yang salah" lebih mudah daripada mengatakan "aku kehilangan segalanya".

Dan makna ganda kata itu menambahkan satu lapis lagi di sini: ḍāllūn berarti "orang-orang yang tersesat jalan" sekaligus "orang-orang yang sesat". Orang-orang itu mengucapkannya dalam makna pertama; tetapi makna kedua berdiri di dalam kalimat mereka.

Artinya, tanpa menyadarinya, orang-orang itu menjatuhkan putusan yang benar tentang diri mereka sendiri. Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan; sebagian mufasir klasik pun menunjukkan makna ganda tersebut.

Partikel بَلْ dalam bahasa Arab menunjukkan iḍrāb: berpaling dari perkataan sebelumnya lalu meletakkan yang lain sebagai gantinya. Hal ini telah dibahas pada pembahasan Al-Infitar dan Al-Mutaffifin.

Jadi orang-orang itu meralat perkataan mereka sendiri: "tidak, kita tidak tersesat jalan — kita telah dihalangi."

مَحْرُوم — akar kata ح-ر-م. Melarang, menghalangi, membuat seseorang tidak memperoleh sesuatu. Ḥarām — yang dilarang; ḥaram — kawasan terlarang yang dilindungi; ḥurmah — ketidakbolehdisentuhan.

Dan kini langkah kebahasaan yang paling tajam dalam kisah itu, sebagai bacaan saya sendiri:

Yang menghalangi menjadi yang dihalangi.

Dan pilihan katanya mengatakan hal itu secara terang: maḥrūm adalah isim maf'ul — "yang dihalangi". Artinya, ada seorang pelaku; orang-orang itu mengakui bahwa mereka dihalangi.

Pada pembahasan Al-Humazah bangun yang sama telah dicatat: "Yang menganggap remeh lalu melempar, dianggap remeh lalu dilemparkan." Simetri yang ditegakkan di sana untuk kata kerja nabż, di sini ditegakkan untuk ḥirmān.

Satu catatan lagi: Al-Qur'an memakai kata maḥrūm di tempat lain dalam konteks yang sangat berbeda — ketika menghitung mereka yang punya hak dalam harta, muncul ungkapan "orang yang meminta dan orang yang tidak mendapat bagian" (as-sāʼil wal-maḥrūm) (Az-Zariyat 51/19; Al-Ma'arij 70/25).

Jadi maḥrūm, di dalam Al-Qur'an, biasanya adalah nama bagi orang miskin.

Dan di dalam kisah itu para pemilik kebun memberikan nama tersebut kepada diri mereka sendiri. Orang-orang yang tidak mau memasukkan si miskin ke dalam kebun, pada akhirnya disebut dengan nama si miskin.

Saya catat keberimpitan ini sebagai bacaan saya sendiri; tetapi pemakaian kata itu di dua tempat adalah data dari teks.