Al-Qalam ayat 34-41

Inna lil-muttaqīna ʻinda rabbihim jannātin-naʻīm — afa-najʻalul-muslimīna kal-mujrimīn — mā lakum kaifa taḥkumūn — am lakum kitābun fīhi tadrusūn — inna lakum fīhi lamā takhayyarūn — am lakum aimānun ʻalainā bāligatun ilā yaumil-qiyāmati inna lakum lamā taḥkumūn — salhum ayyuhum biżālika zaʻīm — am lahum syurakāʼu falyaʼtū bisyurakāʼihim in kānū ṣādiqīn "Sesungguhnya bagi orang-orang yang bertakwa ada kebun-kebun kenikmatan di sisi Tuhan mereka. Apakah Kami akan memperlakukan orang-orang muslim sama seperti orang-orang yang berbuat dosa? Ada apa dengan kalian, bagaimana kalian menjatuhkan putusan? Ataukah kalian punya sebuah kitab yang kalian baca terus-menerus? Apakah di dalamnya tertulis bahwa segala yang kalian sukai akan menjadi milik kalian? Ataukah kalian telah memperoleh dari Kami sumpah-sumpah yang mengikat, yang berlaku sampai hari kiamat, bahwa kalian boleh memutuskan apa saja yang kalian kehendaki? Tanyakanlah kepada mereka: siapa di antara mereka yang menjadi penjamin hal itu? Ataukah mereka punya sekutu-sekutu? Kalau mereka orang-orang yang benar, hendaklah mereka mendatangkan sekutu-sekutu mereka."

Surah ini keluar dari kisah dan masuk ke sebuah pemeriksaan perkara. Dan pemeriksaan itu berjalan dengan pertanyaan-pertanyaan yang dideretkan beruntun.

Saya catat ini sebagai pengamatan kebahasaan: yang lenyap dalam kisah itu adalah sebuah kebun (jannah). Yang dijanjikan kepada pihak yang sebaliknya pada ayat ketiga puluh empat adalah kebun-kebun (jannāt).

Dengan memakai kata yang sama di dua tempat yang berbeda, surah ini menegakkan sebuah perbandingan: kebun yang berusaha digenggam telah pergi; kebun yang akan diberikan ada ʻinda rabbihim.

Dan catatan ʻinda rabbihim itu penting: kebun tersebut tidak berada di sisi mereka, melainkan di sisi Tuhan mereka. Artinya, ia belum berada di tangan mereka — dan justru karena itulah ia tidak dapat hilang.

نَعِيم — akar kata ن-ع-م. Akar yang sama dengan niʻmah pada ayat kedua; ia telah dibahas di sana: makna konkret akar itu adalah kelembutan.

Kalimat inilah sumbu bagian pemeriksaan perkara dalam surah ini.

Dan logika pertanyaannya begini: pihak lawan berada dalam keadaan baik di dunia. Mereka punya harta, anak-anak lelaki, dan kehormatan. Kesimpulan yang mereka tarik dari sini boleh jadi: di akhirat pun kami akan berada dalam keadaan baik.

Al-Qur'an mencatat kesimpulan semacam ini di tempat lain juga — klaim orang-orang yang ingkar bahwa "kami tidak akan ditimpa apa-apa".

Ayat ini mengubah klaim tersebut menjadi sebuah pertanyaan logika: masuk akalkah keduanya mendapat perlakuan yang sama?

مُسْلِم — akar kata س-ل-م. Dan makna asal akar ini adalah keutuhan, ketiadaan cacat, kelengkapan: salima — ia selamat, ia terbebas. Salām — keselamatan; silm — perdamaian.

Aslama (bab ifʻāl): menyerahkan diri, memberikan sesuatu secara utuh. Muslim — yang berserah diri.

مُجْرِم — akar kata ج-ر-م. Dan makna konkret akar ini adalah memotong, memetik: jaraman-nakhl — ia memotong dan memungut kurma itu. Dari sini ia berpindah ke makna "kejahatan"; jurm — kejahatan.

Dan kini sebuah kedekatan yang menarik, sebagai bacaan saya sendiri: kata kerja ṣarama (memotong, memetik) yang dipakai dalam kisah itu dan akar jarama berada dalam medan makna yang sama — keduanya berkaitan dengan memetik buah dari dahannya.

Saya catat ini bukan sebagai klaim penurunan kata, melainkan sebagai pengamatan atas keluarga makna. Kedua akar itu berbeda; tetapi bahwa bahasa Arab menurunkan kata "kejahatan" dari "memetik" layak dicatat: kejahatan adalah memetik sesuatu dari tempat yang menjadi miliknya. Dan hal ini berimpit dengan gambaran ẓulm yang dibahas pada ayat ketiga puluh satu.

Diletakkannya dua kata itu berdampingan pun bermakna:

Jadi pertentangannya berdiri pada akar kata keduanya juga: yang satu utuh/memberi, yang lain memetik.

مَا لَكُمْ — sebuah pola dalam bahasa Arab yang menunjukkan keheranan dan teguran: "ada apa dengan kalian?", "kalian kenapa?"

كَيْفَ تَحْكُمُونَ — "bagaimana kalian menjatuhkan putusan?"

حَكَمَ — akar kata ح-ك-م. Dan makna asal akar ini adalah menghalangi, mengekang: ḥakamad-dābbah — ia mengekang hewan tunggangan itu. Ḥakamah — kekang yang dipasang pada mulut kuda.

Dari sini lahir dua kata:

• حُكْم (ḥukm) — keputusan; memutus sebuah perkara lalu mengikatnya.
• حِكْمَة (ḥikmah) — pengetahuan yang menahan seseorang dari kesalahan.

Jadi menjatuhkan putusan, pada akar katanya, adalah pekerjaan mengekang: tidak membiarkan sebuah perkara lepas, melainkan mengikatnya ke suatu tempat.

Dan pertanyaan ayat ini adalah: dengan kewenangan apa kalian mengikatnya?

Kata kerjanya jamak dan muḍāriʻ: taḥkumūn — kalian terus-menerus menjatuhkan putusan. Artinya bukan sebuah penghakiman sekali jadi, melainkan sebuah sikap yang berlangsung terus.

Dan kata itu akan datang lagi pada ayat ketiga puluh sembilan: inna lakum lamā taḥkumūn — "apa yang kalian putuskan adalah milik kalian". Dengan memakai kata kerja yang sama dua kali, surah ini menamai klaim mereka: orang-orang ini menjatuhkan putusan — untuk keuntungan mereka sendiri.

Pada ayat 37-41 datang empat pertanyaan — tiga di antaranya dengan أَمْ (ataukah) — dan masing-masing menyingkirkan satu sumber dalil:

Keempatnya disingkirkan. Dan keempatnya mencakup seluruh landasan yang dapat menopang sebuah klaim pada masa itu: kitab, perjanjian, jaminan, perlindungan.

Ini adalah sebuah bangun pemeriksaan hukum, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: ayat-ayat itu menangani klaim pihak lawan dengan logika sebuah pengadilan — "apa yang ada di tanganmu?"

دَرَسَ — akar kata د-ر-س. Dan makna konkret akar ini menarik: melewati sesuatu berulang-ulang, mengauskannya sampai jejaknya terhapus. Darasatir-rīḥul-āṡār — angin menghapus jejak-jejak itu. Dirās — menebah tanaman di tempat pengirikan, melewatinya berulang-ulang.

Dari sini lahir makna "pelajaran": melewati sebuah teks berulang-ulang.

Dan gagasan "mengauskan" pada akar kata itu mengajarkan sesuatu: belajar adalah bolak-balik di atas sebuah teks sedemikian sering sampai teks itu aus. Kata Indonesia tadarus berasal dari akar ini dan memikul gagasan yang sama.

Dan kini sebuah kaitan di dalam surah, sebagai bacaan saya sendiri: pada ayat pertama disebut pena dan apa yang dituliskan. Pada ayat ketiga puluh tujuh, pihak lawan ditanya: apakah kalian juga punya sebuah kitab, yang kalian pelajari?

Surah ini mengajukan pertanyaan kepada pihak lawan dari landasannya sendiri. Klaim atas sumber tertulis adalah landasan yang dimuliakan pada pembukaan surah ini. Kepada pihak lawan dikatakan: "apakah engkau juga punya?"

إِنَّ لَكُمْ فِيهِ لَمَا تَخَيَّرُونَ — "apakah di dalamnya ada segala yang kalian sukai?"

تَخَيَّرَ — akar kata خ-ي-ر. Memilih, memilih yang terbaik. Pada bab tafaʻʻul: memilih untuk diri sendiri, mengambil apa yang disukai.

Dan ironi kalimat itu tajam: di dalam sebuah kitab tidak mungkin tertulis bahwa "segala yang kalian inginkan akan menjadi milik kalian" — karena kitab semacam itu bukanlah kitab, melainkan sebuah daftar keinginan.

Ayat ini melukiskan keyakinan pihak lawan sebagai sebuah daftar keinginan. Dan ia tidak mengatakannya secara langsung; ia melakukannya dengan sebuah pertanyaan.

أَيْمَان — akar kata ي-م-ن. Yamīn — tangan kanan; dan dari sini "sumpah, ikrar". Dalam bahasa Arab, ketika sebuah perjanjian dibuat, tangan kanan saling ditepukkan; dari sanalah nama sumpah itu berasal.

بَٰلِغَة — akar kata ب-ل-غ. Sampai, tiba, mencapai kematangan. Bāligah — yang sampai, yang pasti, yang kukuh.

Rangkaiannya: "sumpah-sumpah yang kukuh atas Kami, yang berlaku sampai hari kiamat."

Dan di sini dipakai bahasa hukum: sebuah perjanjian berjangka, mengikat, dan dikukuhkan dengan sumpah. Perjanjian semacam itu dibuat di antara manusia; ayat ini bertanya: apakah kalian membuatnya dengan Kami?

Satu kaitan lagi di dalam surah: pada ayat kesepuluh sifat pertama dalam potret itu adalah ḥallāf (yang banyak bersumpah); pada ayat ketujuh belas para pemilik kebun bersumpah. Kini pihak lawan ditanya: apakah di tangan kalian ada sebuah sumpah yang diperoleh dari Allah?

Sumpah di tiga tempat: sumpah mereka sendiri, sumpah di dalam kisah itu, dan sumpah ilahi yang diklaim. Surah ini menangani gagasan sumpah tiga kali dari arah yang berbeda-beda. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

زَعِيم — akar kata ز-ع-م. Dan akar ini punya dua makna:

1. Mengklaim, mengatakan tanpa dasar. Zaʻama — ia mengklaim (umumnya bernada negatif). Zaʻm — klaim tanpa dasar. 2. Menjadi penjamin, memikul tanggung jawab. Zaʻīm — juru bicara sebuah kaum, pemimpinnya; dan penjamin.

Al-Qur'an memakai makna kedua secara terang di satu tempat: dalam kisah Yusuf, untuk takaran yang hilang dikatakan "dan aku menjamin hal itu" (wa ana bihī zaʻīm) (Yusuf 12/72).

Hubungan antara dua makna kata itu mengajarkan sesuatu, sebagai simpulan saya sendiri: orang yang mengklaim wajib berdiri di belakang klaimnya. Penjamin adalah orang yang berdiri di belakang perkataannya. Jadi beda antara zaʻm dan zaʻāmah adalah dipikul atau tidaknya tanggung jawab.

Dan pertanyaan ayat ini menyasar persis hal itu: kalian mengklaim — lalu siapa penjaminnya?

Ini adalah salah satu pertanyaan tersulit yang dapat diajukan dalam sebuah perdebatan, dan ia berlaku pula pada hari ini: adakah seseorang yang berdiri di belakang sebuah klaim, yang akan membayar harganya kalau klaim itu ternyata salah?

شَرِيك — akar kata ش-ر-ك. Menjadi sekutu. Syirk — menyekutukan; syirkah — persekutuan.

Dan tuntutan ayat itu konkret: falyaʼtū bisyurakāʼihim — "hendaklah mereka mendatangkan sekutu-sekutu mereka."

Artinya, ini bukan perdebatan abstrak, melainkan tuntutan untuk menghadirkan bukti. Al-Qur'an memakai metode ini di tempat lain juga: para perantara yang diklaim itu diminta untuk didatangkan.

Dan tuntutan itu sendiri adalah sebuah jawaban: diminta sesuatu yang tidak akan dapat didatangkan memperlihatkan bahwa sesuatu itu tidak ada.

Dan bagian ini bersambung kepada sebuah pola yang telah lewat pada awal surah.

Kalimat syarat ini (in kānū ṣādiqīn) sering datang di dalam Al-Qur'an pada akhir tuntutan dalil yang ditujukan kepada orang-orang yang ingkar.

Dan di sini ada sebuah simetri, sebagai bacaan saya sendiri: pada awal surah, pihak lawan mempersoalkan akal Nabi. Sejak ayat ketiga puluh empat, surah ini mempersoalkan dalil-dalil pihak lawan.

Surah ini tidak mengerjakan apa yang dikerjakan orang terhadapnya.