At-Tahrim ayat 10-12 — Empat perempuan

Tiga ayat terakhir surah ini adalah salah satu bangun Al-Qur'an yang paling menarik perhatian. Sebelum masuk ke dalam ayat-ayatnya satu per satu, bangun tersebut perlu dilihat sendiri, sebab bangun itu mengatakan lebih banyak hal daripada ayat-ayatnya.

Al-Qur'an memberikan dua maṡal — satu bagi orang-orang yang ingkar, satu bagi orang-orang yang beriman. Dan pokok kedua maṡal itu adalah perempuan.

Pandanglah tabel itu. Keadaan para suami dan kesudahan para istri berbanding terbalik dengan tepat. Dua istri nabi kalah, seorang istri orang zalim menang. Dan contoh keempat mematahkan sistem tersebut dari luar dengan membiarkan lajur perkawinannya kosong sama sekali.

Ini tidak mungkin merupakan susunan yang kebetulan. Yang ditegakkan bangun itu adalah satu prinsip saja, yang akan saya bahas secara terperinci di bawah: keselamatan tidak datang dengan perkawinan dan tidak pula pergi dengan perkawinan.

Dan satu hal lagi: ayat-ayat itu menyebutkan perbuatan masing-masing dari keempatnya. Bagi dua yang pertama khānatā (keduanya berkhianat), bagi yang ketiga qālat (ia berkata — sebuah doa), bagi yang keempat aḥṣanat, ṣaddaqat, kānat. Jadi masing-masing disebut dengan apa yang ia kerjakan; bukan dengan rumah tempat ia berada.

Akar م ث ل (m-ṡ-l): menyerupai, setara. Miṡl — yang serupa, yang setara. Maṡal — contoh, perumpamaan, perlambangan. Timṡāl — patung, rupa. Kata misal, misalnya, dan amsal dalam bahasa Indonesia berasal dari keluarga ini.

ضَرَبَ مَثَلًا — kata demi kata "ia memukulkan sebuah perumpamaan". Dalam bahasa Arab, kata kerja ḍaraba dipakai dalam lapangan yang sangat luas (berangkat di jalan, mendirikan kemah, mencetak uang, memberikan perumpamaan), dan pemakaian di sini bersifat idiomatik.

Penjelasan yang diberikan para ahli bahasa adalah: memberikan perumpamaan itu seperti memukulkan sebuah cap atau sekeping mata uang — sebuah makna yang abstrak dibuat terlihat dengan dicetakkan ke dalam sebuah cetakan yang konkret. Saya sampaikan penjelasan ini sebagai sebuah kemungkinan.

Dan perhatikan: "maṡal" yang diberikan di sini bukanlah sebuah perumpamaan yang direka-reka. Pada sebagian tempat Al-Qur'an memakai kata maṡal, yang ada adalah perumpamaan yang bersifat gambaran (sarang laba-laba, api yang padam); adapun di sini yang disebutkan adalah orang-orang yang sungguh ada. Jadi maṡal bukanlah sebuah cerita khayalan; ia adalah sebuah keadaan contoh yang dipilih dari sejarah.

Ḍaraballāhu maṡalal-lillażīna kafarumraʼata Nūḥiw-wamraʼata Lūṭ, kānatā taḥta ʻabdaini min ʻibādinā ṣāliḥaini fa-khānatāhumā fa-lam yugniyā ʻanhumā minallāhi syaiʼan wa qīladkhulan-nāra maʻad-dākhilīn

"Allah membuat perumpamaan bagi orang-orang yang ingkar: istri Nuh dan istri Lut. Keduanya berada dalam ikatan nikah dua orang hamba yang saleh dari hamba-hamba Kami; tetapi keduanya berkhianat kepada mereka. Kedua orang itu tidak dapat menolak sedikit pun dari keduanya apa yang datang dari Allah. Dan dikatakan: 'Masuklah kamu berdua ke dalam api, bersama orang-orang yang masuk.'"

Dalam bagian Nuh telah dibuat sebuah daftar tentang apa yang tidak diceritakan Surah Nuh, dan dalam daftar itu ada butir berikut: "Istri Nuh tidak ada di sana (ia muncul pada At-Tahrim 66/10)."

Penetapan yang dicatat pada bagian itu adalah: hal-hal yang tidak ada dalam Surah Nuh bukanlah sebuah kekurangan, melainkan sebuah pilihan — surah tersebut mengambil bukan sisi peristiwa dari kisah itu, melainkan sisi usahanya.

Sekarang, orang yang tidak disebutkan dalam surah tersebut disebutkan di sini. Dan cara ia disebutkan menarik perhatian: Surah Nuh sepanjang dua puluh delapan ayat menceritakan usaha seorang nabi; ayat ini mengatakan dalam satu kalimat bahwa seseorang dari rumah nabi yang sama tidak mengambil bagian dari usaha itu.

Meletakkan kedua teks itu berdampingan memberikan akibat yang paling tajam dari batas yang dicatat pada Nuh — batas antara sang utusan dan putusan: sang utusan bukanlah pemilik putusan bahkan di dalam rumahnya sendiri.

Akar م ر أ (m-r-ʼ): manusia, orang. Marʼ — orang (laki-laki); marʼah — perempuan. Dari akar yang sama datang murūʼah (kemanusiaan, keperwiraan) dan imruʼ (orang).

Sisi kata itu yang menarik perhatian adalah: dalam bahasa Arab ada dua kata untuk "istri", dan ayat memakai yang satu di sini dan yang lain di tempat-tempat lain.

• زَوْج (zauj) — pasangan, salah satu dari dua yang berpasangan. Akar ز و ج: terbentuknya sepasang oleh dua hal. Kata ini dipakai untuk laki-laki maupun untuk perempuan dan ia lazim dalam Al-Qur'an. Pada ayat pertama, ketiga, dan kelima surah ini pun bentuk azwāj sudah muncul.
• امْرَأَة (imraʼah) — perempuan; dan dalam bentuk rangkaian, "istri si anu".

Perbedaan antara kedua kata itu telah dibahas dalam tafsir-tafsir klasik. Yang lazim dicatat adalah pembedaan berikut: zauj dipakai dalam keadaan kedua pihak sungguh-sungguh membentuk sepasang; adapun imraʼah lebih dipilih dalam keadaan kepasangan itu kurang dalam satu hal — seperti perbedaan keyakinan atau tidak adanya anak.

Sebagai dalil bagi pembedaan ini ditunjukkan pemakaian Al-Qur'an sendiri: untuk istri Nuh dan istri Lut imraʼah, untuk istri Fir'aun juga imraʼah, untuk istri Ibrahim — dalam konteks kabar gembira tentang anak — juga imraʼah; sebaliknya, dalam konteks surga dan perkawinan yang biasa dipakai zauj.

Saya tidak memaksakan hal ini sebagai sebuah aturan dan saya bubuhkan catatan berikut: dalam Al-Qur'an ada pula tempat-tempat kata imraʼah dipakai tanpa mengisyaratkan kekurangan apa pun. Mengklaim bahwa pembedaan itu bekerja di setiap tempat akan menjadi pemaksaan. Tetapi pemakaian dalam ayat ini adalah salah satu contoh yang paling terang yang mendukung pembedaan tersebut — sebab seluruh perkara ayat itu memang tidak bekerjanya kepasangan tadi.

Kānatā taḥta ʻabdaini — kata demi kata "keduanya berada di bawah dua orang hamba".

Ini adalah ungkapan idiomatik yang dipakai untuk perkawinan dalam bahasa Arab, dan ia bermakna "berada dalam ikatan nikah seseorang". Dalam bahasa Indonesia ungkapan ini tidak terpakai sebagai idiom; yang dikatakan adalah "berada dalam ikatan nikah", dan gambaran "di bawah" itu sendiri tidak ikut terbawa.

Latar sejarah ungkapan itu berkaitan dengan bangun hukum pada zamannya, dan saya menuliskan hal ini bukan sebagai sebuah pembenaran, melainkan sebagai sebuah catatan sejarah: pemakaian kata tersebut adalah jejak sebuah bahasa yang di dalamnya perkawinan dipikirkan sebagai sebuah hubungan perlindungan.

Dan justru dengan memakai ungkapan inilah ayat itu membantah apa yang diisyaratkan ungkapan tersebut. "Berada di bawah" mengisyaratkan sebuah perlindungan; ayat itu mengatakan bahwa perlindungan tersebut tidak terjadi. Pilihan katanya dan putusan kalimatnya bekerja berlawanan satu sama lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Inilah pilihan kata ayat ini yang paling menarik perhatian, dan ia umumnya dilewatkan.

Ayat itu berbicara tentang dua orang nabi. Dan ia tidak menyebut keduanya sebagai nabi. Ia tidak mengatakan nabiyyain, tidak mengatakan rasūlain. Ia mengatakan عَبْدَيْنِ: dua orang hamba.

Lagi pula ia mengukuhkan rangkaian itu dua kali: ʻabdaini min ʻibādinā — "dua orang hamba dari hamba-hamba Kami". Akar yang sama dua kali, berturut-turut.

Akar ع ب د (ʻ-b-d) telah dibahas pada Al-Fatihah 1/5 dan disebutkan sekali lagi pada Nuh; saya tidak mengulanginya. Dengan satu kalimat: gambaran konkret akar itu adalah menjadi ratanya sebuah jalan karena terus-menerus diinjak (ṭarīqun muʻabbad), dan di pusatnya ada berjalan sambil menundukkan diri.

Lalu mengapa kata ini yang dipilih? Nalar ayat itu menuntutnya.

Yang dikatakan ayat tersebut adalah: kedudukan kedua orang ini tidak cukup untuk menyelamatkan istri mereka. Seandainya ayat itu menyebut keduanya sebagai "dua orang nabi", kalimat tersebut akan menjadi sebuah perbandingan kedudukan. Dengan mengatakan "dua orang hamba", ia sejak awal menurunkan kedudukan itu ke bidang penghambaan.

Dan akibatnya adalah: sebab tidak dapatnya keduanya menjadi penyelamat bukanlah ketidakcukupan mereka; melainkan bahwa tidak seorang pun menjadi penyelamat. Seorang nabi pun adalah seorang hamba; dan seorang hamba tidak dapat memikul perhitungan hamba yang lain.

Penetapan yang dicatat pada Al-Baqarah 2/124 berlaku sekali lagi di sini: di sana pun aturan itu dikatakan kepada seorang nabi yang memintanya dan ia tidak dilenturkan bagi siapa pun.

صَالِحَيْنِ — akar ص ل ح (ṣ-l-ḥ): bahwa sesuatu tidak rusak, bahwa ia berada dalam keadaan berguna, bahwa ia beres. Ṣalāḥ (kebaikan keadaan), iṣlāḥ (perbaikan), maṣlaḥah (yang mendatangkan manfaat bagi sebuah urusan), dan ṣulḥ (perbaikan hubungan yang rusak) berasal dari akar yang sama.

Di pusat kata itu ada bukan sebuah ketinggian akhlak, melainkan tidak rusaknya kemampuan berfungsi. Bahwa sebuah alat itu ṣāliḥ berarti ia bekerja.

Dan perhatikan: sifat ini sudah muncul pada ayat keempat juga — ṣāliḥul-muʼminīn. Kata yang sama, dua kali dalam surah ini, dan pada keduanya dalam konteks sebuah sokongan atau sebuah kedudukan.

Inilah kata ayat ini yang paling terbuka untuk disalahpahami, dan ia perlu dibahas dengan saksama.

Akar خ و ن (kh-w-n). Makna pusat akar ini dalam bahasa Arab adalah: melakukan pengurangan pada sesuatu yang diamanahkan kepadanya, tidak menyerahkan kembali amanah itu dengan utuh.

Khiyānah dalam bahasa Arab dibatasi sebagai lawan dari amanah. Dan batasan ini memberikan dengan tepat apa kata tersebut:

• أَمَانَة (amānah) — akar أ م ن: kepercayaan. Menitipkan sesuatu kepada seseorang dengan kepercayaan bahwa ia akan diminta kembali.
• خِيَانَة (khiyānah) — tidak mengembalikan dengan utuh apa yang dititipkan; menguranginya dari dalam.

Jadi pengkhianatan, menurut akar katanya, adalah sebuah pengurangan. Ia bukan pengingkaran atas seluruh amanah — hal itu adalah sesuatu yang lain; melainkan ditahannya sebagian dari amanah tersebut.

Para ahli bahasa mencatat sisi "ketersembunyian" akar itu juga: khāʼinatul-aʻyun — "pengkhianatan mata" (muncul dalam Surah Al-Mu'min), yakni apa yang dicuri pandangan secara diam-diam. Pengkhianatan tidak dikerjakan secara terang-terangan; ia dikerjakan agar pengurangan tersebut tidak disadari.

Sekarang, perkara tentang apa pengkhianatan itu.

Dalam bahasa Indonesia, kalimat "istrinya mengkhianatinya" hampir hanya memikul satu makna. Dalam bahasa Arab dan dalam ayat ini keadaannya tidak demikian, dan hal ini perlu ditulis dengan terang.

Dalam tradisi tafsir klasik ada kesatuan pendapat yang sangat kuat tentang apa pengkhianatan ini: pengkhianatan itu berada dalam lapangan agama, bukan dalam lapangan kesetiaan perkawinan. Yakni keduanya bekerja bagi pihak lawan dari dalam rumahnya sendiri, menentang perkara yang dipikul suami mereka.

Ini bukanlah pendapat kelompok kecil; ia adalah sikap mayoritas mutlak para mufasir, dan alasannya pun kukuh:

Pertama: kata Al-Qur'an sendiri. Ayat itu tidak memakai kata zinā; ia memakai khiyānah. Dan khiyānah, sebagaimana terlihat di atas, adalah pengurangan yang dilakukan terhadap sebuah amanah. Yang menjadi amanah di dalam rumah seorang nabi adalah pesan yang dipikul.

Kedua: penerimaan umum tentang para nabi. Dalam tradisi lazim dicatat bahwa tidak seorang pun istri nabi dituduh tidak menjaga kehormatan dirinya; dinyatakan bahwa hal ini berkaitan dengan sebuah penerimaan mengenai martabat kenabian.

Ketiga, dan inilah yang paling kuat: penceritaan Al-Qur'an sendiri. Di tempat-tempat kisah Lut diceritakan, dengan terang diberitakan bahwa istri Lut termasuk orang-orang yang tertinggal di belakang dan bahwa ia dibinasakan bersama kaumnya (mis. Al-A'raf 7/83; Hud 11/81; pada Al-Hijr 15/60 dengan kata al-gābirīn — orang-orang yang tertinggal di belakang). Jadi kedudukannya diperikan dengan beradanya ia di pihak kaumnya.

Keempat: nalar ayat itu sendiri. Ayat tersebut memberikan kedua perempuan ini sebagai "perumpamaan bagi orang-orang yang ingkar". Jadi yang dibicarakan bukanlah sebuah cacat akhlak, melainkan sebuah pemilihan pihak. Maṡal itu ditegakkan di atas pengingkaran.

Ketika saya menyatukan keempat alasan ini, bacaan bahwa pengkhianatan tersebut berada dalam lapangan agama terasa dengan terang lebih kuat bagi saya. Saya menuliskan ini sebagai sebuah pilihan; tetapi ini adalah pilihan yang hampir disepakati dalam tafsir klasik.

Dan satu catatan lagi: Ayat itu tidak mengatakan apa pengkhianatan tersebut. Sikap yang dipelihara surah ini sejak awal bekerja juga di sini: perbuatannya dinamai, rinciannya tidak diberikan.

Di sinilah putusan ayat itu.

Akar غ ن ي (g-n-y): tidak merasa butuh, mencukupi diri sendiri. Ginā — kekayaan; tetapi makna pusatnya dalam bahasa Arab bukanlah "memiliki banyak harta", melainkan tidak membutuhkan orang lain. Ganī — yang mencukupi diri sendiri. Dan ini adalah salah satu nama Allah; nyatanya ia akan muncul juga dalam Surah At-Tagabun (wallāhu Ganiyyun Ḥamīd, 64/6).

Pola أَغْنَىٰ عَنْهُ — "ia menolak (sesuatu) darinya, ia menjadikannya tidak membutuhkan, ia memberinya manfaat." Pola itu menceritakan seseorang menggantikan tempat orang lain lalu mencukupi kebutuhannya.

Susunan kalimat itu menegakkan sebuah nol: lam yugniyā … syaiʼan — "sedikit pun". Nakirah dan dalam konteks penafian; dalam bahasa Arab gabungan ini memberitakan penafian yang menyeluruh. Ia tidak menyisakan manfaat sebagian pun.

Dan bangun ini adalah sebuah pola yang berulang dalam Al-Qur'an. Akar yang sama, penafian yang sama, subjek yang berbeda-beda:

• Untuk harta dan anak: "Harta dan anak-anak mereka sedikit pun tidak dapat menolak (azab) Allah dari mereka" (Ali 'Imran 3/10, dan yang serupa dengannya).
• Untuk Abu Lahab: "tidaklah berguna baginya hartanya dan apa yang ia usahakan" (Tabbat 111/2) yang dibahas dalam bagian Tabbat (Al-Masad) — akar yang sama, bangun yang sama.
• Dan di sini: untuk suami-suami yang nabi.

Meletakkan ketiga contoh ini berdampingan melengkapi daftar yang ditegakkan Al-Qur'an: harta tidak memberi manfaat, anak tidak memberi manfaat, suami yang nabi tidak memberi manfaat.

Jadi ayat itu menambahkan bukan sebuah pengecualian, melainkan butir daftar tersebut yang paling tidak disangka.

Tiga kata terakhir kalimat itu layak diperhatikan.

وَقِيلَ — kata kerja pasif: "dikatakan." Siapa yang mengatakan tidak dinyatakan. Dalam adegan-adegan kiamat Al-Qur'an hal ini lazim, dan pengaruhnya adalah disambungkannya putusan itu bukan kepada seseorang, melainkan langsung kepada keadaannya.

مَعَ الدَّاخِلِينَ — "bersama orang-orang yang masuk."

Ungkapan ini dapat tampak berlebih. Mengatakan "masuklah kamu berdua ke dalam api" sudah cukup. Apa yang ia tambahkan?

Ia menambahkan ini: tidak ada keistimewaan. Kedua perempuan itu tidak masuk ke dalam api dengan sebuah kedudukan yang khusus — tidak lebih ringan dan tidak lebih berat. Bersama semua orang, sebuah kemasukan yang biasa.

Dan inilah tekanan terakhir dari seluruh perkara ayat tersebut. Sejak awal ayat itu menceritakan bahwa sebuah kedudukan tidak berguna; ungkapan terakhirnya mengatakan bahwa kedudukan tersebut tidak berguna ke arah mana pun. Menjadi istri seorang nabi tidak menyelamatkan dan tidak pula mendatangkan perlakuan yang berbeda.

Kalimat yang dicatat pada Al-Baqarah 2/134 — "apa yang mereka usahakan adalah untuk mereka, dan apa yang kamu usahakan adalah untuk kamu" — di sini telah berubah menjadi sebuah adegan.