At-Tagabun ayat 9

Yauma yajmaʻukum li-yaumil-jamʻ, żālika yaumut-tagābun, wa may yuʼmim billāhi wa yaʻmal ṣāliḥay yukaffir ʻanhu sayyiʼātihī wa yudkhilhu jannātin tajrī min taḥtihal-anhāru khālidīna fīhā abadā, żālikal-fauzul-ʻaẓīm

"Pada hari Dia mengumpulkan kamu untuk hari perkumpulan. Itulah hari saling tertipu. Barangsiapa beriman kepada Allah dan mengerjakan amal saleh, Allah akan menutupi kesalahan-kesalahannya dan memasukkannya ke dalam surga-surga yang di bawahnya mengalir sungai-sungai, mereka kekal di dalamnya selama-lamanya. Itulah kemenangan yang besar."

Jantung surah ini. Dan kalimat yang memikul nama surah ini ada di sini, pada kalimat kedua ayat ini.

Ayat ini dibuka dengan memakai akar yang sama dua kali berturut-turut: yajmaʻukum (Dia akan mengumpulkan kamu) dan yaumil-jamʻ (hari perkumpulan). Akar ج م ع: menghimpunkan, mengumpulkan.

Pengulangan ini adalah sebuah gaya yang dalam bahasa Arab disebut isytiqāq (dipakainya kata-kata dari akar yang sama secara bersama-sama), dan ia memberitakan penegasan. Ini bukan pengulangan seperti "mereka berkumpul dalam sebuah perkumpulan" dalam bahasa Indonesia; melainkan diletakkannya perbuatan mengumpulkan itu sekaligus sebagai perbuatan dan sebagai nama hari.

Dan fungsi pengulangan itu adalah: hari itu, menurut batasannya sendiri, adalah hari perkumpulan. Di antara nama-nama yang diberikan Al-Qur'an kepada hari ini, nama tersebut dipakai juga. Berkumpul adalah syarat awal bagi perhitungan — yang tercerai-berai tidak dapat berhitung satu sama lain.

Huruf لِ (lām). Li-yaumil-jamʻ — "untuk hari perkumpulan". Lām di sini memberitakan tujuan atau waktu. Keduanya telah dibela: "untuk hari perkumpulan" (tujuan) atau "pada hari perkumpulan" (waktu). Perbedaan maknanya kecil; memilih yang pertama menambahkan sebuah ketertujuan kepada kalimat itu, dan hal ini selaras dengan bil-ḥaqq pada ayat ketiga.

Inilah gerakan surah ini.

Hari perkumpulan telah diumumkan. Pembaca kini menunggu pemerian hari itu — dahsyatnya, bunyinya, skalanya. Itulah yang dikerjakan Al-Qur'an dalam surah-surah lain: langit terbelah, bintang-bintang berjatuhan, gunung-gunung dijalankan.

Surah ini tidak mengerjakan satu pun dari hal-hal itu. Ia meletakkan nama kedua bagi hari tersebut. Dan nama yang diletakkannya bukan nama kosmik, melainkan nama perniagaan.

Jadi kalimat itu mengerjakan hal berikut: hari berkumpulnya semua adalah sekaligus hari dibandingkannya buku-buku perhitungan. Dan nama bagi apa yang tersingkap ketika perbandingan itu dilakukan adalah: tagābun.

Akar: غ ب ن (g-b-n).

Makna konkret akar itu adalah tertipu dalam jual beli. Lebih tepatnya: ruginya salah satu pihak dalam sebuah jual beli karena ia tidak mengetahui nilainya. Gabana fil-baiʻ — ia tertipu dalam penjualan. Gabn adalah membayarnya pembeli dengan berlebih, atau melepasnya penjual dengan harga murah.

Kata ini punya satu pemakaian lagi, dan pemakaian itu melengkapi gambarannya: غَبْن bermakna pula kelemahan dalam pandangan dan dalam akal — gabīnur-raʼy, yang lemah pendapatnya. Jadi akar itu mencakup sekaligus transaksinya sendiri dan penilaian yang keliru yang mengantar kepada transaksi tersebut.

Dan ada satu cabang lagi yang dicatat para ahli bahasa: gabanaṡ-ṡaub — melipat kain, menekuknya sehingga sebagiannya tersembunyi. Dilihat dari sini, gambaran ketertipuan itu adalah: sebagian dari sesuatu telah dilipat dan disembunyikan, lalu pembeli memberikan harga dengan hanya memandang bagian yang tampak. Turunan ini saya sampaikan sebagai sebuah kehalusan kebahasaan; saya tidak mengklaim bahwa inilah makna pokok akar tersebut.

Pola: تَفَاعُل (tafāʻul). Dan inilah pola yang dibahas secara terperinci pada At-Takasur.

Apa yang dicatat di sana tidak saya ulangi; saya mengingatkannya: bab tafāʻul dalam bahasa Arab memberitakan ketimbalbalikan (musyārakah) — ia memperlihatkan bahwa perbuatan itu berbolak-balik di antara dua pihak atau lebih (qātala → taqātala; ʻārafa → taʻārafa; fakhara → tafākhara).

Menurut itu:

• Gabana — ia menipu, ia menjerumuskan seseorang ke dalam kerugian dalam jual beli.
• تَغَابَنَ — mereka saling tertipu / mereka saling menipu.

Dan tagābun adalah masdar dari kata kerja itu: saling tertipu.

Dalam tafsir ini, kata-kata yang memberitakan ketimbalbalikan dan perlombaan telah diurai pada empat tempat yang berbeda. Meletakkan keempatnya berdampingan memperjelas apa yang dikerjakan kata di sini.

Istibāq berada bukan pada bab tafāʻul, melainkan pada bab istifʻāl; saya memasukkannya ke dalam tabel ini untuk melengkapi gagasan "perlombaan", bukan karena kesamaan pola. Seandainya pembedaan ini tidak saya nyatakan, tabel itu akan menyesatkan.

Dan pembedaan yang ditegakkan pada Al-Baqarah berkenaan dengan 2/148 bersifat menentukan di sini:

"Perbedaan antara kedua perlombaan itu terletak pada dapat atau tidaknya pokoknya dibagi. Harta, kedudukan, jumlah — semuanya itu terbatas; menangnya seseorang berarti kalahnya yang lain, sehingga perlombaan melahirkan pertikaian. Adapun kebaikan tidaklah terbatas; banyaknya kebaikan yang dikerjakan seseorang tidak mengurangi bagian orang lain."

Tagābun adalah padanan pembedaan itu pada hari kiamat.

Sebuah jual beli, menurut batasannya sendiri, adalah berjumlah nol: jika satu pihak membeli dengan murah, pihak yang lain telah melepasnya dengan murah. Untung dan rugi adalah dua wajah dari transaksi yang sama. Pola tafāʻul mengatakan hal itu dengan tepat: tagābun bukanlah ketertipuan sepihak; ia adalah nama bagi sebuah transaksi yang apa yang dimenangkan satu pihak adalah kerugian pihak yang lain.

Ayat ini tidak mengatakannya. Dalam tafsir-tafsir klasik diajukan beberapa penjelasan; saya mencoba mengumpulkannya. Tidak satu pun saya sajikan sebagai pasti benar.

Pendapat saya dan alasannya. Alih-alih menghitung keempat bacaan itu sebagai alternatif satu sama lain, memisahkan dua lapisan kata tersebut terasa lebih taat asas bagi saya:

Pada akar gabn ada dua hal: penilaian yang keliru dan akibat transaksi. Kata itu memikul kedua lapisan tersebut sekaligus. Kalau begitu, apa yang dikatakan ayat ini boleh jadi adalah: pada hari itu tersingkaplah akibat dari transaksi-transaksi (siapa memperoleh apa) sekaligus benar-tidaknya penilaian-penilaian (siapa menghargai sesuatu dengan berapa).

Dan ketimbalbalikan itu, dalam bentuknya yang paling sederhana, ada di sini: dalam sebuah jual beli harganya satu; tetapi pendapat kedua pihak tentang harga itu ada dua. Ketika transaksi selesai, salah satu dari keduanya telah keliru. Hari kiamat adalah hari ketika pendapat-pendapat itu dibandingkan dengan harganya.

Ini saya sajikan sebagai sebuah pilihan, bukan sebagai riwayat. Hal itu tidak mengikat, dan keempat bacaan di atas pun dapat dibela.

Sebuah kata tidak masuk ke dalam sebuah teks seorang diri. Jika tagābun yang dipilih, di sekelilingnya pasti ada kata-kata lain dari lapangan yang sama. Mari kita lihat:

Delapan kata. Dan ada sebuah ketiadaan yang menarik perhatian: kata بيع (penjualan) dan شراء (pembelian) tidak muncul dalam surah ini. Dua kata kerja yang paling banyak dipakai Al-Qur'an ketika menegakkan kiasan perniagaan tidak ada di sini.

Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan dan saya tambahkan sebuah tafsiran — ini bacaan saya sendiri: surah ini menceritakan bukan perbuatan jual beli, melainkan akibatnya. Bukan saat penjualan, melainkan fakturnya. Memang demikian pula katanya: ia bukan sebuah kata kerja, melainkan sebuah nama hari.

Dan pembahasan tentang kiasan perniagaan pada Al-Baqarah melengkapi tempat ini. Di sana, berkenaan dengan Al-Baqarah 2/16, telah dicatat hal berikut dan saya tidak mengulanginya, saya mengingatkannya: Al-Qur'an mengambil bahasa ini dari bahasa Mekah sendiri; Mekah adalah kota pedagang, dan takaran serta hitungan laba adalah bagian dari bahasa sehari-hari. Dan hal yang sesungguhnya ditekankan di sana adalah: "Pemerian tentang jual beli itu harus dibaca dengan cermat: mereka melepas petunjuk lalu mengambil kesesatan. Yakni ada sesuatu di tangan mereka dan mereka melepaskannya. Hal ini memperlihatkan bahwa penyimpangan didudukkan bukan sebagai 'tidak pernah memiliki', melainkan sebagai 'menukarkan apa yang ada di tangan'."

At-Tagabun mengubah penetapan itu menjadi sebuah nama hari. Dalam Al-Baqarah yang diceritakan adalah sebuah transaksi; di sini yang dinamai adalah hari ketika perhitungan atas transaksi itu diadakan. Dan rangkaian yang dicatat pada Al-Baqarah — pada 2/16 petunjuk yang dijual, pada 2/86 akhirat, pada 2/102 diri orang itu sendiri — bermuara pada hari ini.

Tiga butir di bawah ini adalah bacaan saya; ia bukan riwayat.

Satu. Tertipu berbeda dari ditindas. Ketika seorang manusia dirampok, ia adalah korban; sedangkan ketika ia tertipu, ia masuk ke dalam transaksi itu dengan kerelaannya sendiri. Kata gabn memikul perbedaan ini: orang yang tertipu itu tidak dipaksa, ia telah diyakinkan.

Hal ini mengubah gambaran akhirat dalam surah ini. Yang diceritakan pada hari itu bukanlah sebuah penganiayaan; melainkan tersingkapnya sebuah kontrak yang orang itu sendiri membubuhkan tanda tangannya di sana.

Dua. Ketertipuan diketahui belakangan. Orang yang tertipu dalam sebuah jual beli tidak mengetahui bahwa ia tertipu ketika transaksi itu berlangsung — seandainya ia tahu, ia tidak akan melakukannya. Ketertipuan hanya tersingkap ketika nilai yang sebenarnya telah diketahui. Yakni di dalam kata itu ada sebuah keterlambatan.

Dan surah ini memang sudah menegakkan keterlambatan tersebut: ayat keempat mengatakan bi-żātiṣ-ṣudūr (yang mengetahui nilai yang sebenarnya), dan ayat kedelapan belas akan mengatakan ʻālimul-gaibi wasy-syahādah. Di antara kedua ujung itu ada sebuah kehidupan tempat manusia bertransaksi dengan harga yang tidak dilihatnya.

Tiga. Kata itu tidak memberitakan hukum, melainkan memberitakan akibat. Takāṡur adalah perbuatan yang dicela; tanāfus adalah perbuatan yang diperintahkan. Tagābun tidak diperintahkan dan tidak pula dilarang — sebab ia bukan sebuah perbuatan, melainkan sebuah keadaan. Di sini surah ini tidak meletakkan sebuah kaidah perilaku; ia menamai sebuah hasil perhitungan.

Dan justru karena itulah ayat ini tidak berakhir di sini.

Seandainya tagābun dikatakan lalu ditinggalkan begitu saja, ayat ini akan menjadi sebuah penetapan yang suram. Ayat ini berlanjut dan memerikan pihak yang tidak tertipu:

wa may yuʼmim billāhi wa yaʻmal ṣāliḥan…

Susunan syarat. Man (barangsiapa) adalah partikel syarat; dua kata kerja menjadi syarat, dua kata kerja menjadi jawabnya. Dan syarat itu terdiri atas dua butir: iman dan amal saleh. Ayat kedelapan surah ini telah memerintahkan iman; di sini di sampingnya ditambahkan syarat yang kedua.

Pasangan ini adalah salah satu rumusan yang paling sering diulang dalam Al-Qur'an, dan ia menegakkan bingkai umum bagi penetapan yang dibahas pada Al-Ma'un: keyakinan dan perilaku diberikan bukan sebagai dua judul yang terpisah, melainkan sebagai dua butir dari satu daftar yang sama.

Dan perhatikan: ṣāliḥan berbentuk nakirah dan tunggal. Bukan "amal-amal saleh", melainkan "sebuah amal saleh". Dalam bahasa Arab hal ini memberitakan jenis — apa pun ia, asalkan sebuah amal yang saleh. Ambangnya tidak ditinggikan.

Butir pertama jawabnya: yukaffir ʻanhu sayyiʼātih.

Akar: ك ف ر. Dan inilah justru akar yang muncul sebagai kāfir pada ayat kedua surah ini.

Sebagaimana dicatat pada Al-Baqarah dan diulang pada Al-Insan: makna asal akar itu adalah menutupi, menutup bagian atasnya — petani disebut kāfir karena ia menutup benih dengan tanah. Analisis ini tidak saya ulangi.

Tetapi di sini terjadi sesuatu yang luar biasa dan hal itu perlu dicatat: akar yang sama muncul dalam surah ini sebagai perbuatan dua subjek yang berlawanan.

Kata kerja yang sama, dalam dua arah. Ketika manusia menutupi kebenaran, hal itu disebut kufur dan ia dicela; ketika Allah menutupi cacat hamba-Nya, hal itu disebut takfīr dan ia adalah sebuah karunia.

Perbedaannya ada pada objeknya: apa yang ditutupi. Perbuatannya sama, putusannya berlawanan.

Kaitan ini saya catat sebagai sebuah pengamatan. Bahwa kedua kata itu berasal dari akar yang sama adalah data teks; saya tidak mengklaim bahwa di antara keduanya ditegakkan sebuah pertentangan yang disengaja, tetapi tempat keduanya berdiri di dalam surah ini layak diperhatikan.

Pola: bab tafʻīl (kaffara). Kepekatan: menutupi dengan sungguh-sungguh, menutup bagian atasnya sepenuhnya.

Huruf عَنْ. Yukaffir ʻanhu — "Dia menutupinya dari orang itu, Dia menutupinya sambil menjauhkannya dari orang itu". Huruf ʻan memberitakan penjauhan. Jadi kesalahan itu bukan hanya disembunyikan; ia dipisahkan dari orangnya.

سَيِّئَات — kesalahan-kesalahan. Akar س و أ: menjadi buruk, menjadi jelek, menyusahkan seseorang. Di dalam kata itu ada gagasan "yang menjatuhkan orang ke dalam keadaan yang buruk".

Dan perhatikan: dalam kalimat jawab itu yang ditutupi adalah sayyiʼāt, bukan żunūb ataupun āṡām. Al-Qur'an memakai kata-kata ini dengan bobot yang berbeda-beda; sayyiʼah umumnya memberitakan yang lebih ringan. Pembedaan ini tidak saya sajikan sebagai sebuah kaidah yang pasti — pemakaian kata dalam Al-Qur'an tidaklah sekaku itu — tetapi pilihan kata tersebut saya catat.

Salah satu gambaran surga yang paling banyak diulang dalam Al-Qur'an.

جَنَّة — akar ج ن ن: menutupi, menyembunyikan. Dari akar yang sama datang jinn (wujud yang tidak terlihat), janīn (yang berada di dalam rahim ibu, yang tertutup), majnūn (yang akalnya tertutup), dan junnah (perisai). Analisis akar ini telah dikerjakan pada Al-Jinn; saya tidak mengulanginya di sini.

Dan hal berikut perlu disadari: jannah adalah kebun yang menutupi bagian bawahnya karena pepohonannya rapat. Jadi kata jannah itu sendiri pun adalah sebuah kata penutupan.

Hal ini menegakkan penutupan yang ketiga di dalam ayat: hamba menutupi kebenaran (kāfir), Allah menutupi cacat (yukaffir), dan hamba itu diambil ke bawah sebuah penutup (jannah). Bukan tiga akar yang berbeda — dua di antaranya ك ف ر, satu lagi ج ن ن — tetapi ketiganya bermuara pada gambaran yang sama. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan, bukan sebagai klaim tentang akar kata.

تَجْرِى مِن تَحْتِهَا ٱلْأَنْهَٰرُ — "yang di bawahnya mengalir sungai-sungai". Rangkaian ini muncul puluhan kali dalam Al-Qur'an dan setiap kali dalam bentuk yang sama.

نَهَر — akar ن ه ر: mengalir, mengalir dengan lebar. Dan sebagaimana dicatat pada Al-Bayyinah, sebagian ahli bahasa menegakkan sebuah kaitan turunan antara nahār (siang) dan nahr (sungai) — dikatakan bahwa pada keduanya ada gagasan "melaju sambil membelah dan melebar"; tetapi sebagaimana dinyatakan di sana pula, hal ini tidak tanpa perdebatan.

Mengapa ungkapan "di bawahnya"? Dalam tafsir-tafsir klasik diberikan dua penjelasan: mengalirnya sungai itu di bawah mahligai dan pepohonan (pemerian tempat), atau mengalirnya air itu bukan di permukaan melainkan di bawah, sedemikian rupa sehingga ia memberi makan akar-akar (pemerian fungsi). Keduanya dapat dibela; tidak ada pilihan yang saya ambil.

خَالِدِين — akar خ ل د: tinggal dalam waktu yang lama, terus-menerus. Dalam bahasa Arab khuld tidak mesti berarti "keabadian"; ia memberitakan pula kesinambungan yang panjang dan tidak terputus.

Dan justru karena itulah ayat ini menambahkan sebuah kata kedua: أَبَدًا — selama-lamanya. Inilah kata yang menjadikan masa itu abadi secara pasti.

Sekarang lihatlah ayat kesepuluh: di sana ada pula khālidīna fīhā — tetapi abadā tidak ada.

Ketidaksetangkupan ini telah ditetapkan pula pada Al-Bayyinah, dan catatan yang dibubuhkan di sana berlaku pula di sini; saya mengulanginya persis: perbedaan di dalam surah itu nyata dan ia harus diperlihatkan; tetapi dari sini tidak dapat ditarik kesimpulan tentang lamanya neraka, sebab Al-Qur'an di tempat-tempat lain memakai kata abadan untuk neraka juga (An-Nisa' 4/169; Al-Jinn 72/23). Ini adalah perdebatan kalam dan ia bukan pokok tafsir ini.

Yang dapat dicatat hanyalah: dalam surah ini penegasan itu hanya diletakkan pada satu pihak.

Akar: ف و ز. Fauz berarti keselamatan dan keuntungan; keduanya sekaligus. Dalam bahasa Arab, terlepas dari sebuah bahaya maupun memperoleh sebuah hadiah, keduanya adalah fauz. Untuk anak panah yang menang dalam undian judi pun dipakai akar yang sama (fāza).

Dan kedwiarahan kata itu duduk tepat pada konteks ayat ini: tagābun adalah kata kerugian; fauz adalah kata keuntungan. Keduanya berada dalam satu ayat yang sama, dari lapangan yang sama.

Dan pilihan katanya sekali lagi bersifat perniagaan. Ayat ini tidak mengatakan "itulah pahala yang besar" (al-ajrul-ʻaẓīm) — kata itu akan datang pada ayat kelima belas. Di sini yang dikatakan adalah keuntungan.

Perbedaan di antara keduanya adalah: ajr adalah imbalan bagi pekerjaan, dan ia dapat dihitung. Adapun fauz adalah akibat sebuah transaksi dan ia tidak sebanding — yang menang mengambil lebih daripada yang ia taruhkan.

Kata tunjuk: ذَٰلِكَ. Ayat ini memakai żālika dua kali: żālika yaumut-tagābun dan żālikal-fauzul-ʻaẓīm. Kata tunjuk bagi yang jauh.

Pada Al-Ma'un telah dicatat dua fungsi kata tunjuk ini (merendahkan/menjauhkan dan keterlihatan). Di sini fungsi yang kedua yang berlaku: begitu jelas sehingga ia dapat ditunjuk dari kejauhan. Dan kedua żālika itu menyambungkan kedua ujung ayat ini satu sama lain — yang satu menunjuk kerugian, yang lain menunjuk keuntungan.