At-Tagabun ayat 6

Żālika bi-annahū kānat taʼtīhim rusuluhum bil-bayyināti fa-qālū a-basyaruy yahdūnanā, fa-kafarū wa tawallaw, wastagnallāh, wallāhu ganiyyun ḥamīd

"Hal itu karena para utusan mereka datang kepada mereka dengan bukti-bukti yang nyata, lalu mereka berkata, 'Apakah seorang basyar yang akan menunjuki kami?' Maka mereka pun ingkar dan berpaling. Dan Allah memperlihatkan bahwa Dia tidak membutuhkan apa pun. Allah Mahakaya, Maha Terpuji."

Ayat sebelumnya mengatakan akibatnya (mereka merasakan). Ayat ini mengatakan sebabnya: żālika bi-anna — "hal itu adalah karena".

Dan sebab yang diberikan itu menarik perhatian. Sebab yang diharapkan bisa saja sebuah kebejatan akhlak atau sebuah kezaliman. Sebagai gantinya, ayat ini mencatat sebuah kalimat: a-basyaruy yahdūnanā. Jadi yang ditunjukkan sebagai alasan kebinasaan bukanlah sebuah perbuatan, melainkan sebuah bantahan.

Perhatikan susunan kata kerjanya: kānat taʼtīhim — kāna dalam bentuk māḍī + taʼtī dalam bentuk muḍāriʻ. Dalam bahasa Arab, gabungan ini memberitakan sebuah perbuatan yang berlangsung terus dan berulang di masa lalu.

Jadi bukan "para utusan mereka datang kepada mereka", melainkan "para utusan mereka terus-menerus datang kepada mereka." Bukan satu peristiwa, melainkan sebuah keadaan yang berulang. Dan hal ini menegakkan sisi ayat yang berkenaan dengan keadilan: peringatan itu tidak dilakukan sekali lalu ditinggalkan.

بِٱلْبَيِّنَٰت — bentuk jamak dari bayyinah. Akar kata ini (ب ي ن) dan batasannya sebagai "dalil yang membedakan, dan yang terang justru karena ia membedakan" telah diurai secara terperinci pada Al-Bayyinah; analisis itu tidak saya ulangi.

Hanya ada satu hal yang perlu dibawa ke sini: di sana telah dibahas datangnya bayyinah dalam bentuk tunggal dan takrif (al-bayyinah), dan telah ditetapkan bahwa bayyinah yang tunggal itu bukanlah sebuah kitab melainkan seorang manusia. Di sini kata itu berbentuk jamak dan takrif: al-bayyināt. Perbedaannya ada pada cakupan: di sana yang menjadi dalil adalah diri seorang utusan; di sini yang disebutkan adalah dalil-dalil yang dibawa para utusan.

Kalimat yang paling padat dalam surah ini, dan padanan langsung bagi tesis utama Al-Bayyinah.

بَشَر — akar ب ش ر. Di pusat akar ini ada kulit: basyarah adalah kulit luar manusia. Analisis akar ini telah dikerjakan pada Al-Muddassir (berkenaan dengan 74/25 dan 74/29: qaulul-basyar dan lawwāḥatul lil-basyar); yang dicatat di sana adalah — kabar gembira (busyrā) maupun hangus terbakar, keduanya tampak pada kulit.

Kata basyar dalam Al-Qur'an menyebut manusia dari sisinya yang biologis, yang terdiri atas daging dan tulang. Adapun kata insān lebih banyak menyebut sisinya yang berkenaan dengan hubungan dan akhlak. Pembedaan ini tidak mutlak — Al-Qur'an memakai keduanya secara lentur — tetapi kecenderungannya ke arah itu.

Dan bahwa kata yang dipilih dalam bantahan itu persis kata ini memperlihatkan logika bantahan tersebut. Orang-orang yang membantah itu tidak mengatakan "apakah seorang insān"; mereka mengatakan "apakah seorang basyar". Yakni mereka menyusutkan orang yang berdiri di hadapan mereka menjadi daging dan kulitnya: sebuah tubuh yang makan, minum, lelah, dan mati.

Datangnya dalam bentuk nakirah pun bermakna: a-basyarun, "seorang basyar" — tak tentu. Nama orang itu, sifatnya, masa lalunya, tidak disebutkan. Yang dikatakan hanyalah jenisnya. Pengecilan itu dikerjakan dengan menjadikannya tak tentu.

Kata kerjanya yang berbentuk jamak: yahdūnanā — "mereka akan menunjuki kami". Subjeknya tunggal (basyarun), kata kerjanya jamak. Nahwu klasik menjelaskannya begini: basyar di sini adalah isim jenis, dan dengan bentuk tunggal itu yang dimaksudkan adalah jamak — "golongan basyar". Jadi bantahan itu tidak tertuju kepada seseorang, melainkan kepada kategorinya: ditolaklah bahwa pekerjaan ini dikerjakan oleh sebuah wujud dari jenis manusia.

Ketika ayat kedua Surah Al-Bayyinah dibahas, telah ditetapkan hal berikut dan saya tidak mengulanginya, saya mengingatkannya: bayyinah itu bukan sebuah teks, melainkan seorang manusia — rasūlum minallāhi yatlū ṣuḥufam muṭahharah. Dan di sana telah disebutkan empat akibat dari pilihan tersebut; yang keempat adalah: "dalil itu rapuh. Seorang manusia menjadi lelah, jatuh sakit, dan mati. Memilih seorang manusia sebagai bayyinah berarti meletakkan dalil itu di dalam kerapuhan."

Dan di sana telah dicatat pula: Al-Qur'an sendiri mencatat bantahan ini — kaum musyrik berkata "mengapa rasul ini memakan makanan dan berjalan di pasar-pasar" (Al-Furqan 25/7); dan Al-Qur'an tidak menolak bantahan itu, melainkan membalikkan premisnya: "Katakanlah: Aku ini hanyalah seorang basyar seperti kamu; hanya saja diwahyukan kepadaku" (Al-Kahf 18/110).

At-Tagabun 64/6 adalah bentuk yang paling telanjang dari bantahan yang sama.

Makna perbedaan itu adalah: At-Tagabun menyajikan bantahan ini bukan sebagai sebuah tanggapan setempat, melainkan sebagai sebuah pola yang berulang. Semua kaum menyusun kalimat yang sama.

Dan sebuah pengamatan tentang mengapa bantahan itu begitu tahan lama — ini bacaan saya sendiri. Bantahan itu sebenarnya tampak masuk akal: sebuah sumber pengetahuan diharapkan lebih besar daripada yang mengangkut pengetahuan itu. Ketidaksebandingan antara sumber dan pengangkut mengganggu pikiran. Orang mengira bahwa sebuah pesan yang luar biasa menuntut pengangkut yang luar biasa pula.

Jawaban Al-Qur'an bukanlah memenuhi harapan itu, melainkan mempersoalkan harapan itu sendiri — dan sebagaimana diperlihatkan pada Al-Bayyinah, bahwa sang pengangkut itu manusia dihitung bukan sebagai sebuah cacat, melainkan sebagai sebuah syarat: sebab apa yang disampaikan itu adalah sesuatu yang dapat dijalani, dan dalil bagi dapat-dijalaninya sesuatu hanyalah seseorang yang menjalaninya.

Sebuah kalimat yang terdiri atas tiga kata. Dan salah satu ungkapan yang paling berjarak dalam Al-Qur'an.

Akar: غ ن ي. Gināʼ adalah ketidakbutuhan, kecukupan diri sendiri. Padanannya "kekayaan" dalam bahasa Indonesia hanya memegang satu sisi akar itu; dalam bahasa Arab ganiyy bukanlah yang banyak hartanya, melainkan yang tidak membutuhkan. Kedua gagasan itu bertindihan tetapi tidak sama: kekayaan adalah sebuah jumlah, gināʼ adalah sebuah kedudukan.

Pola: bab istifʻāl (istagnā). Bab ini umumnya memberitakan permintaan (istagfara — ia meminta ampunan). Tetapi ia punya satu fungsi kedua, dan fungsi itulah yang bekerja di sini: memperlihatkan bahwa sebuah sifat memang ada pada dirinya, berada dalam keadaan itu. Istagnā — Dia menyatakan bahwa Dia tidak membutuhkan, Dia memperlihatkan ketidakbutuhan-Nya.

Menerjemahkannya ke dalam bahasa Indonesia sulit. Ungkapan seperti "Allah pun bersikap tidak membutuhkan" atau "tersingkaplah bahwa Allah tidak membutuhkan apa pun" dapat dipakai. Pekerjaan yang dikerjakan kalimat itu adalah:

Mereka berpaling; dan dari pihak lawan tidak datang tanggapan apa pun.

Ini adalah kalimat yang lebih berat daripada sebuah ancaman. Sebuah ancaman memperlihatkan perhatian; ketidakpedulian tidak. Apa yang dikerjakan orang-orang yang ingkar itu, menurut mereka sendiri, adalah sebuah gerakan besar — menolak sebuah undangan, memulangkan seorang utusan. Ayat ini mencatat bahwa gerakan itu tidak melahirkan kekurangan apa pun pada pihak lawan.

Dan ini adalah asas yang diulang-ulang Al-Qur'an:

"Musa berkata: Jika kamu dan semua orang yang ada di bumi ingkar, ketahuilah bahwa Allah benar-benar Mahakaya lagi Maha Terpuji." (Ibrahim 14/8)

Dua nama yang sama, dengan urutan yang sama, dalam konteks yang sama. Dan penutup ayat At-Tagabun pun persis demikian: wallāhu ganiyyun ḥamīd.

Apa yang dikerjakan oleh datangnya kedua nama itu bersama-sama? Ganiyy memberitakan ketidakbutuhan, ḥamīd memberitakan kelayakan untuk dipuji. Keduanya bekerja dalam dua arah yang berbeda:

• Seandainya hanya ganiyy, yang tinggal dalam gambaran itu adalah sebuah ketidakpedulian yang dingin: Dia tidak membutuhkan, maka Dia tidak peduli.
• Ditambahkannya ḥamīd memotong hal itu. Layak dipuji mengharuskan berbuat kebaikan. Yang tidak membutuhkan itu memberi bukan karena Dia tidak membutuhkan, melainkan karena Dia murah hati.

Jadi akhir ayat ini menyeimbangkan dinginnya bagian tengah: sebuah pemberian yang tidak menunggu balasan. Dan hal ini berpadu pula dengan lahul-mulku wa lahul-ḥamd pada ayat pertama — di sana mulk dan ḥamd diletakkan berdampingan; di sini gināʼ dan ḥamd.