Al-Hadid ayat 14

Yunādūnahum: a-lam nakum maʻakum? Qālū: balā, wa lākinnakum fatantum anfusakum wa tarabbaṣtum wartabtum wa garratkumul-amāniyyu ḥattā jāʼa amrullāh, wa garrakum billāhil-garūr "Mereka menyeru orang-orang mukmin: 'Bukankah kami dahulu bersama kamu?' Mereka menjawab: 'Benar, tetapi kamu menjerumuskan dirimu sendiri ke dalam fitnah, kamu menunggu-nunggu, kamu ragu-ragu, dan angan-angan telah memperdaya kamu — sampai datang ketetapan Allah. Dan si pemperdaya telah memperdaya kamu tentang Allah.'"

نداء — akar ن-د-و/ن-د-ي: menyeru dari jauh, berteriak. Ia tidak dipakai untuk berbicara kepada orang yang dekat; ada jarak di sana.

Pemilihan kata itu menyempurnakan adegannya: dinding telah dibentangkan, sekarang yang ada bukan lagi percakapan melainkan seruan. Pada ayat sebelumnya kaum munafik berkata langsung kepada orang-orang mukmin (yaqūlu); sekarang mereka menyeru (yunādūna).

Salah satu kalimat surah ini yang paling dikenal, dan seluruh pembelaan mereka ada dalam satu kalimat ini.

Dakwaan kalimat itu benar. Dan dalam jawabannya hal itu diterima: بَلَىٰ — "benar".

Balā dalam bahasa Arab adalah partikel jawaban khusus yang membenarkan sebuah pertanyaan negatif. Seandainya pertanyaan "bukankah kami…?" dijawab dengan naʻam (ya), artinya menjadi "ya, kamu memang tidak"; sedangkan balā membatalkan kenegatifannya: "bukan begitu, kamu memang bersama kami".

Jadi jawaban itu tidak mematahkan dakwaan tersebut. Kebersamaan itu memang benar-benar ada.

Inilah titik yang paling menentukan dalam perkara ini. Kemunafikan bukanlah berdiri di luar. Ia adalah berdiri di dalam. Dalam saf yang sama, di masjid yang sama, di dalam jemaah yang sama. Dan ayat ini tidak mengingkari hal itu.

Yang ditolak adalah anggapan bahwa kebersamaan itu memadai.

Ini persis sama dengan ukuran yang ditegakkan pada Al-Baqarah 2/62 dan 2/111-112: label tidak menyelamatkan. Di sana perkaranya adalah keanggotaan kelompok; di sini kebersamaan fisik. Keduanya bermuara ke tempat yang sama: keanggotaan bukanlah ukuran.

Tubuh jawaban itu terdiri atas lima kata kerja, dan kelima kata kerja tersebut memerikan sebuah proses. Berurutan:

Urutannya sendiri adalah sebuah diagnosis. Pelaku tiga kata kerja pertama adalah kamu; pelaku dua kata kerja terakhir adalah pihak lain. Yakni prosesnya berjalan dengan lepasnya kepelakuan dari tangan: mula-mula seseorang melakukan sesuatu terhadap dirinya, lalu sesuatu dilakukan terhadap dirinya.

Sekarang satu per satu.

فتنة — akar ف-ت-ن. Makna konkretnya sangat jelas: memasukkan emas ke dalam api lalu memisahkan yang murni dari sanganya. Melebur logam untuk mengujinya.

Dari sini keluar dua arah:

• Ujian — "Kami akan menguji kamu dengan keburukan dan kebaikan sebagai cobaan" (Al-Anbiya' 21/35)
• Kerusakan, kekacauan, penyesatan — akibat dari gagalnya seseorang dalam ujian

Dalam ayat ini objek kata kerjanya adalah dirimu sendiri: fatantum anfusakum. Yakni yang menguji dan yang diuji adalah orang yang sama.

Apa yang diceritakan ungkapan ini perlu dibahas. Dua bacaan mungkin dan keduanya ada dalam sumber-sumber:

Makna konkret kata itu memberi tempat pula bagi yang kedua, dan bacaan itu lebih memukul: emas yang masuk ke dalam api, apinya ia pilih sendiri. Orang itu telah memasukkan dirinya ke dalam sebuah ujian — dengan tampak berdiri di satu pihak sambil tetap terbuka bagi pihak yang lain — dan pada ujian itu ia tertinggal.

Akar: ر-ب-ص. Maknanya: menunggu, mengintai, menantikan hasil sesuatu lalu berlaku menurut hasil itu.

Pada akar kata ini ada mengincar kesempatan. Tarabbuṣ bukanlah penantian yang kosong; ia adalah penantian untuk melihat hasilnya.

Al-Qur'an memakai kata ini beberapa kali dalam konteks kaum munafik:

"…mereka menunggu-nunggu marabahaya menimpa kamu." (At-Taubah 9/98). Katanya yatarabbaṣu, bab yang sama.

"Mereka terus mengintai kamu. Jika kamu mendapat kemenangan dari Allah mereka berkata, 'Bukankah kami bersama kamu?'; dan jika orang-orang kafir mendapat bagian mereka berkata, 'Bukankah kami turut memenangkan kamu dan kami melindungi kamu dari orang-orang mukmin?'" (An-Nisa' 4/141)

Ayat terakhir ini berhimpit persis dengan Al-Hadid 57/14 dan hal itu menarik perhatian: kalimat tanya yang sama — "bukankah kami bersama kamu?" — muncul di sana juga. Pada An-Nisa' kalimat itu diucapkan di dunia; pada Al-Hadid di akhirat. Pembelaan yang sama, dua kali.

Nilai diagnostik tarabbuṣ adalah: orang yang menunggu itu belum mengambil keputusan. Dan tidak mengambil keputusan bukanlah kenetralan — ia adalah merencanakan untuk berpihak menurut hasilnya. Ini persis kebalikan dari ukuran pada ayat ke-10: di sana nilai diberikan kepada apa yang dikerjakan sebelum hasilnya jelas.

Ditegakkannya pertentangan semacam itu antara dua ayat memperlihatkan jalinan surah ini. Ayat ke-10 meninggikan orang yang bertindak awal; ayat ke-14 menyalahkan orang yang menunggu. Keduanya adalah dua ujung dari ukuran yang sama.

Akar: ر-ي-ب. Raib dalam bahasa Arab adalah jenis keraguan yang khusus: keraguan yang menggelisahkan, yang tidak membiarkan hati tenang. Berbeda dari ketidaktahuan biasa (syakk), pada raib ada kegundahan.

Kata ini telah muncul pada ayat kedua Surah Al-Baqarah: لَا رَيْبَ فِيهِ — "tidak ada keraguan padanya." Apa yang diletakkan sebagai sifat kitab pada awal surah tersebut, di sini datang sebagai keadaan seorang munafik.

Urutannya menarik perhatian: keraguan berada di urutan ketiga. Yakni keraguan bukanlah awal proses melainkan tengahnya. Mula-mula datang penantian, lalu keraguan.

Ini kebalikan dari urutan yang biasa. Umumnya orang berkata "saya ragu, karena itu saya menunggu". Ayat ini mengatakan sebaliknya: kamu menunggu, lalu kamu ragu.

Urutan ini mengatakan sesuatu, dan saya mencatatnya sebagai bacaan saya sendiri: tidak mengambil keputusan melahirkan keraguan. Selama sebuah perkara digantung, tergantungnya ia sendiri berubah menjadi sebuah pendirian. Manusia lama-kelamaan mulai meragukan hal yang tidak diputuskannya — sebab tidak mengambil keputusan itu sendiri mencari alasan, dan keraguan adalah alasan yang paling siap sedia.

Kata kerja keempat, dan di sini subjeknya berubah: bukan lagi kamu, melainkan angan-angan.

أَمَانِىّ — akar م-ن-ي. Ia telah diuraikan selengkapnya pada Al-Baqarah 2/78 dan 2/111. Yang dicatat di sana adalah: kata itu punya dua makna — angan-angan/harapan kosong (pendirian yang bersandar pada keinginan, bukan pada kenyataan) dan membaca sepintas lalu (melafalkan teks tanpa memahaminya). Dan pada 2/111 kata itu dipakai untuk dakwaan yang mengkhususkan keselamatan bagi kelompoknya sendiri: tilka amāniyyuhum.

Saya tidak mengulanginya di sini. Yang perlu ditangani adalah fungsi kata itu dalam konteks ini.

Pada Al-Baqarah 2/111 amāniyy adalah dakwaan keselamatan sebuah kelompok. Di sini pun begitu: angan-angan seorang munafik adalah pendirian bahwa "bersama-sama itu sudah memadai". Dan pendirian itu telah diungkapkan pada pertanyaan di awal ayat: "Bukankah kami bersama kamu?"

Jadi yang keempat dari kelima kata kerja itu menjelaskan kalimat pertama ayat ini. Pembelaan seorang munafik, pada hakikatnya, adalah isi dari keterperdayaannya.

Ikatan yang dicatat pada Al-Baqarah berlaku di sini juga: agama yang tidak bersandar pada pengetahuan bersandar pada harapan kosong. Dan bentuk harapan kosong yang paling lazim adalah menyambungkan keselamatan kepada sebuah keanggotaan.

Datangnya kata itu dalam bentuk jamak juga bermakna: al-amāniyy — angan-angan. Bukan satu angan-angan; melainkan banyak angan-angan yang saling menyuburkan.

حتى — huruf yang menarik batas. Ia telah ditangani pada bagian At-Takasur: ḥattā mengatakan di mana sebuah proses berhenti.

Dan di sini tempat berhentinya proses itu adalah kematian — atau kiamat; keduanya dapat dipikul oleh ungkapan "ketetapan Allah". Dalam tafsir klasik kedua bacaan itu ada.

Bangunnya sama dengan dua ayat pertama Surah At-Takasur: sebuah kelalaian diceritakan, lalu datang ḥattā dan sebuah batas diletakkan. Di sana batasnya adalah al-maqābir (kuburan); di sini amrullāh.

Dan hal ini menetapkan lamanya kata kerja yang keempat: angan-angan itu berlangsung sampai ketetapan itu datang. Yakni angan-angan punya sebuah umur, dan umur itu sama dengan umur orangnya.

Kata kerja kelima dan terakhir. Dan ia hampir persis merupakan pengulangan ungkapan yang telah dibahas pada bagian Al-Infitar.

Pada Al-Infitar 82/6 pertanyaannya adalah: مَا غَرَّكَ بِرَبِّكَ ٱلْكَرِيمِ — "Apakah yang memperdayakan engkau terhadap Tuhanmu Yang Maha Mulia?" Yang dicatat di sana:

• غرّ (garra) — ia memperdaya, ia memperlihatkan sesuatu tidak sebagaimana adanya
• غرور (gurūr) — keterperdayaan; dan sekaligus sesuatu yang memperdaya
• الغرور (al-garūr) — pola mubalagah (bentuk intensif): yang banyak memperdaya; dalam Al-Qur'an ia dipakai sebagai nama setan
• huruf بِ — "dengan Allah", yakni sebuah sifat Allah dijadikan bahan bagi keterperdayaan itu

Dan di sana telah dicatat ikatan yang ditegakkan dengan Luqman 31/33: "Maka janganlah sekali-kali kehidupan dunia memperdaya kamu, dan jangan pula si pemperdaya memperdaya kamu tentang Allah."

Saya tidak mengulanginya di sini. Perbedaan yang perlu ditangani adalah ini:

Pada Al-Infitar sebuah pertanyaan diajukan, di sini sebuah jawaban diberikan. Di sana mā garraka — "apa yang memperdaya engkau?" Di sini garrakum… al-garūr — "si pemperdaya telah memperdaya kamu."

Dan pada bagian Al-Infitar telah dicatat: pertanyaan itu diajukan bukan karena ia tidak punya jawaban, melainkan karena jawabannya tidak dapat diberikan — setiap jawaban akan menjadi pengakuan atas keterperdayaan.

Pada Al-Hadid jawabannya diberikan bukan oleh orang yang terperdaya itu sendiri, melainkan oleh pihak lawan. Yakni jawaban itu datang dari luar dan orang yang terperdaya terpaksa menerimanya.

Bahwa dua kata kerja terakhir dari kelima kata kerja itu pun berasal dari akar yang sama (garratkum dan garrakum) bukanlah kebetulan. Kata kerja yang sama diulang dengan dua subjek yang berbeda: mula-mula angan-angan, lalu al-garūr. Yakni ada dua yang memperdaya, dan yang kedua memakai yang pertama.

Pada Luqman 31/33 pun persis kedua pemperdaya inilah yang disebutkan: kehidupan dunia dan al-garūr.

Sekarang mari kita lihat daftar itu sebagai satu kesatuan. Yang muncul bukanlah sebuah peristiwa, melainkan sebuah proses:

1. Memasukkan diri ke dalam ujian — membiarkan kedua pihak tetap terbuka 2. Menunggu — tidak mengambil keputusan sebelum melihat hasilnya 3. Meragukan — berubahnya kebimbangan menjadi pendirian 4. Berlindung pada angan-angan — mengatakan "toh aku bersama mereka" 5. Diperdaya — runtuhnya tempat berlindung itu

Dan dalam daftar itu tidak ada satu pun "dosa besar". Tidak ada pengingkaran, tidak ada pengkhianatan, tidak ada kejahatan yang terang. Yang diperikan adalah serangkaian sikap yang sepenuhnya terjadi di dunia batin. Orang yang memandang dari luar tidak dapat melihat satu pun dari semua itu.

Hal ini mengingatkan pada penutup ayat keenam surah ini: وَهُوَ عَلِيمٌۢ بِذَاتِ ٱلصُّدُورِ — "Dia Maha Mengetahui segala isi dada." Delapan ayat kemudian, apa yang ada di dalam dada disebutkan satu per satu.