Al-Hadid ayat 13

Yauma yaqūlul-munāfiqūna wal-munāfiqātu lillażīna āmanū: unẓurūnā naqtabis min nūrikum. Qīla: irjiʻū warāʼakum faltamisū nūrā. Fa-ḍuriba bainahum bi-sūril lahū bāb: bāṭinuhū fīhir-raḥmatu wa ẓāhiruhū min qibalihil-ʻażāb "Pada hari itu kaum munafik laki-laki dan perempuan berkata kepada orang-orang yang beriman: 'Lihatlah kami, agar kami dapat mengambil sedikit dari cahayamu.' Dikatakan: 'Kembalilah ke belakangmu lalu carilah cahaya.' Lalu di antara mereka dibentangkan sebuah dinding yang berpintu. Di sisi dalamnya ada rahmat dan di sisi luarnya ada azab."

Salah satu ayat terpadat surah ini. Ia memuat tiga gerakan yang berbeda: sebuah permintaan, sebuah penolakan, dan sebuah pemisahan.

Kata ini punya dua bacaan dan keduanya terdapat dalam sumber-sumber klasik:

Makna kedua itu mapan dalam bahasa Arab: intiẓār (penantian) berasal dari akar yang sama. Selain itu, sebagai sebuah perbedaan qiraat, diriwayatkan pula bacaan anẓirūnā (berilah kami tangguh, tunggulah kami). Karena saya tidak dapat memberikan dengan pasti kepada imam yang mana bacaan ini, saya tidak menuliskan namanya.

Kedua makna itu sama-sama sesuai dengan adegannya dan keduanya saling melengkapi: tunggulah agar kami menyusul, lihatlah agar cahayamu jatuh kepada kami juga.

Kata terhalus dalam ayat ini.

Akar: ق-ب-س. Makna konkretnya: mengambil sepotong bara dari sebuah api. Qabas adalah sepotong kecil api yang diambil dari api yang besar — bara yang dibawa di ujung sebuah ranting, sebuah obor.

Praktik hidup di balik kata ini jelas: menyalakan api itu merepotkan. Jika di sebuah rumah ada api, tetangga datang mengambil sepotong bara darinya lalu menyalakan tungkunya sendiri. Api itu dipinjam.

Al-Qur'an memakai makna konkret ini di tempat lain:

"Ketika ia melihat api, lalu ia berkata kepada keluarganya, 'Tinggallah kamu di sini, aku melihat api; mudah-mudahan aku dapat membawa sedikit bara darinya kepadamu, atau aku mendapat petunjuk jalan di dekat api itu.'" (Taha 20/10)

Ini adalah adegan Musa di lembah. Akar yang sama, kata kerja yang sama: ātīkum minhā bi-qabas. Dan di sana pun apa yang diambil dari api itu adalah untuk menemukan jalan.

اقتباس (iqtibās) — kata yang hari ini dipakai dalam bahasa Indonesia dan dalam bahasa Arab dengan arti "kutipan" (iktibas) berasal dari akar yang sama. Mengambil sepotong dari perkataan seseorang dipikirkan seperti mengambil sepotong bara dari api. Hal ini memperlihatkan betapa hidupnya kiasan yang dipikul kata itu.

Kata kerja dalam ayat ini berada pada bab افتعال (iftiʻāl): naqtabis. Bab ini kebanyakan menambahkan makna dikerjakannya perbuatan itu untuk diri si pelaku sendiri. Yakni "biarlah kami mengambil sepotong dari cahayamu untuk diri kami sendiri".

Ini adalah salah satu ikatan terpenting dalam tafsir ini dan ia layak mendapat judul tersendiri.

Pada Al-Baqarah 2/17 ada perumpamaan berikut:

"Perumpamaan mereka seperti orang yang menyalakan api: setelah api itu menerangi sekelilingnya, Allah melenyapkan cahaya mereka dan membiarkan mereka dalam kegelapan, tidak dapat melihat."

Rincian terhalus yang dicatat di sana adalah: orang itu menyalakan api, tetapi Allah melenyapkan cahayanya. Teksnya tidak berkata nārihim (api mereka), melainkan nūrihim (cahaya mereka). Sisi api yang menerangi diambil, sisinya yang membakar tinggal.

Sekarang lihatlah Al-Hadid 57/13. Unsur-unsurnya sama, tetapi adegannya sudah maju:

Kedua ayat itu adalah dua babak dari satu cerita yang sama. Pada Al-Baqarah cahaya itu pergi di dunia; pada Al-Hadid ia dicari di akhirat dan tidak ditemukan.

Dan perbedaan di antara keduanya memperlihatkan inti perkaranya:

Pada Al-Baqarah 2/17 orang itu punya sebuah cahaya dan cahaya itu diambil. Yakni pada suatu masa ia terang — ungkapan "setelah api itu menerangi sekelilingnya" mengatakan hal itu. Kepemilikannya nyata, lalu isinya dikosongkan.

Pada Al-Hadid 57/13 orang itu sama sekali tidak punya cahaya dan ia meminta cahaya milik orang lain. Dan permintaan di sini adalah diagnosis perkaranya: hubungan seorang munafik selalu dibangun di atas pinjaman. Di dunia ia berdiri di dalam jemaah, memanfaatkan hasil-hasilnya, hidup dalam keamanannya — tetapi ia tidak menyalakan cahayanya sendiri. Di akhirat pun ia mencoba hal yang sama.

Dan jawabannya adalah salah satu kalimat terkeras dalam surah ini.

Oleh siapa jawaban itu diberikan tidak dikatakan. Kata kerjanya pasif: qīla — "dikatakan." Orang-orang mukminkah yang mengatakannya, ataukah para malaikat, ataukah orang lain? Teksnya diam.

Kebisuan ini bermakna. Jawaban itu keluar dari keadaannya sebagai penolakan pribadi dan menjadi sebuah putusan.

ورائكم — "belakangmu." Yakni tempat asal kamu datang: dunia. Dan perintahnya terang: cahaya itu dahulu dinyalakan di sana.

التمسوا — akar ل-م-س: menyentuh dengan tangan, mencari dengan meraba-raba. Lams adalah menyentuh; sedangkan iltimās adalah mencari dengan meraba — kata iltimas dalam bahasa Turki hari ini pun berasal dari akar ini, tetapi maknanya telah bergeser.

Pemilihan kata ini kejam. Kata kerja yang dipakai untuk orang yang mencari cahaya adalah mencari dengan meraba — yakni ia sudah mengatakan di muka bahwa orang itu berada dalam kegelapan. Orang yang melihat mencari apa yang dicarinya dengan melihat; orang yang buta mencarinya dengan meraba.

Perintah itu mustahil dilaksanakan. Tidak ada jalan kembali. Jadi ini bukan sebuah usulan jalan keluar; ini adalah pengumuman kemustahilan. Dalam bahasa Arab perintah semacam ini disebut perintah taʻjīz (melemahkan): yang diperintahkan adalah apa yang tidak dapat dikerjakan, dan dengan hal itu diperlihatkan kepastian keadaannya.

Inilah gagasan pusat adegan itu, dan ia layak dikatakan dengan terang.

Cahaya di sini ditangani seperti sebuah benda — sesuatu yang dapat diminta sebagai pinjaman, yang sepotongnya dapat diambil. Dan hal itu ditolak.

Mengapa ditolak? Ayat ini tidak memberikan alasan. Tetapi unsur-unsur di dalam surah ini sendiri memberikan sebuah jawaban:

Pada ayat ke-12 cahaya itu "berlari" — yakni ia adalah sesuatu yang bergerak bersama orangnya, bukan sebuah lentera yang dipegang di tangan. Pada ayat ke-9 cahaya itu berkaitan dengan dikeluarkannya orang dari kegelapan — sebuah keadaan, sebuah kedudukan. Pada ayat ke-28 cahaya itu akan menjadi sesuatu yang "dijalani" — nūran tamsyūna bih.

Jadi dalam paham cahaya surah ini, cahaya bukanlah benda yang dipikul, melainkan keadaan orang itu sendiri. Dan keadaan seseorang tidak dapat dialihkan kepada orang lain.

Padanan umum dari hal ini adalah: sebagian hal tidak dapat dialihkan. Pengetahuan seseorang, kebiasaannya, wataknya, ikatan yang dibangunnya — tidak satu pun dari semua itu dapat dipindahkan kepada orang lain. Hal-hal yang dapat dipinjam adalah hal-hal di luar itu: harta, kedudukan, nama baik, keanggotaan.

Dan bagian surah ini dibangun persis di atas pembedaan tersebut. Seorang munafik telah mengambil segala sesuatu yang dapat dipinjam — keanggotaan dalam jemaah, keamanan, nama baik. Yang tidak dapat dipinjam tidak diambilnya.

ضرب — akar ض-ر-ب: memukul. Tetapi dalam bahasa Arab kata kerja ini sangat luas pemakaiannya: ḍaraba maṡalan (ia membuat perumpamaan), ḍaraba fil-arḍ (ia mengadakan perjalanan di bumi), ḍaraba khaimah (ia mendirikan kemah).

Di sini ia bermakna membentangkan dinding, dan nada konkret kata kerjanya tetap terjaga: dinding itu tidak diletakkan dengan lembut, ia dipukulkan. Sebuah gerakan yang mendadak dan pasti.

Kata kerjanya lagi-lagi pasif: siapa yang membentangkannya tidak dikatakan.

سُور (sūr) — akar س-و-ر: dinding yang mengelilingi sesuatu; tembok kota. Kata ini masuk pula ke dalam bahasa Turki sebagai sur. Dari akar yang sama datang siwār (gelang — yang mengelilingi lengan); dan sebagian ahli bahasa menghubungkan kata surah dengan akar ini juga (potongan teks yang terkelilingi dan jelas batas-batasnya) — tetapi penghubungan ini diperdebatkan dan tidak pasti.

Pemilihan kata itu bermakna: yang dikatakan bukan jidār (dinding) atau ḥāʼiṭ (dinding), melainkan sūr. Sūr adalah dinding yang mengelilingi sebuah kota — yakni bangunan yang menetapkan bagian dalam dan bagian luar. Yang berada di dalamnya adalah warga kota, yang berada di luarnya bukan.

Dinding itu punya sebuah pintu. Rincian ini mungkin tampak tidak perlu, tetapi ia bukan demikian.

Sebuah dinding tanpa pintu adalah pemisahan yang mutlak. Adapun dinding yang berpintu menyiratkan bahwa pada suatu masa ia dapat dilewati. Pintunya ada; tetapi ia tidak lagi dilewati.

Dalam tafsir klasik ada keterangan yang berbeda-beda mengenai fungsi pintu ini: tempat masuknya rahmat, tempat lewatnya orang-orang mukmin, atau tempat yang dahulu dapat dilewati kaum munafik tetapi tidak mereka lewati. Teksnya tidak mengatakan hal itu dan saya pun tidak memaksakan sebuah pilihan.

Tetapi ada satu hal yang perlu dicatat: pintu itu memperlihatkan bahwa perpisahan itu terjadi kemudian. Kedua pihak pada suatu masa berada pada pihak yang sama — pada ayat ke-14 kaum munafik sendiri akan mengatakannya: "Bukankah kami bersama kamu?"

"Di sisi dalamnya ada rahmat dan di sisi luarnya ada azab."

Inilah tempat tertutupnya mata rantai di dalam surah ini. Dua nama yang pada ayat ketiga dipakai untuk Allah — aẓ-ẓāhir dan al-bāṭin — di sini dipakai untuk dua sisi sebuah dinding.

Pada tataran pengulangan kata, hal ini terlalu menonjol untuk menjadi sebuah kebetulan. Dalam surah yang sama, pasangan kata yang sama, berselang sepuluh ayat, dalam dua konteks yang sama sekali berbeda.

Apa yang saya catat di atas (57/3) sebagai bacaan saya sendiri, saya sempurnakan di sini:

Pada ayat ketiga dua hal yang berlawanan berpadu pada satu wujud: huwaẓ-ẓāhiru wal-bāṭin. Berpadunya hal-hal yang berlawanan, di sana, adalah ungkapan tauhid.

Pada ayat ketiga belas satu benda terbelah menjadi dua sisi yang berlawanan: dinding yang sama, dari satu sisi rahmat dan dari sisi lain azab. Dan bedanya adalah di mana si pemandang berdiri.

Hal ini memberikan sebuah pemerian tentang apa itu perpisahan: kedua pihak tidak memandang sesuatu yang berbeda. Mereka memandang hal yang sama, dari tempat yang berbeda. Rahmat dan azab bukanlah dua benda yang terpisah; keduanya adalah dua sisi dari satu kenyataan.

Saya menyajikan hal ini bukan sebagai sebuah putusan, melainkan sebagai bacaan yang ditunjuk oleh pemilihan kata teks itu.

مِن قِبَلِهِ — "dari arahnya, dari sisi itu." Qibal memberitakan arah dan sisi; dari akar yang sama datang kiblat. Yakni azab itu menyambut mereka yang berada di sisi luar dinding dari arah tersebut.

Dalam Al-Qur'an ada satu lagi tabir yang serupa:

"Dan di antara keduanya ada tabir. Dan di atas A'raf ada orang-orang yang mengenal masing-masing dari kedua golongan itu dengan tanda-tanda mereka." (Al-A'raf 7/46)

Di sana katanya ḥijāb (tabir), di sini sūr (dinding). Dan di sana ada sekelompok orang yang berdiri di atas tabir itu; di sini tidak ada. Kedua adegan itu tidak sama dan tidak boleh disusutkan satu kepada yang lain; tetapi diceritakannya pemisahan dua pihak oleh Al-Qur'an dengan sebuah citra arsitektural adalah metode yang sama.