فَٱلْيَوْمَ لَا يُؤْخَذُ مِنكُمْ فِدْيَةٌ وَلَا مِنَ ٱلَّذِينَ كَفَرُوا۟ ۚ مَأْوَىٰكُمُ ٱلنَّارُ ۖ هِىَ مَوْلَىٰكُمْ ۖ وَبِئْسَ ٱلْمَصِيرُ
Fal-yauma lā yuʼkhażu minkum fidyatun wa lā minallażīna kafarū; maʼwākumun-nār, hiya maulākum, wa biʼsal-maṣīr "Maka pada hari ini tidak diambil tebusan dari kamu, tidak pula dari orang-orang yang ingkar. Tempat bernaungmu adalah api; itulah maulā kamu. Dan seburuk-buruk tempat kembali adalah ia!"
Akar: ف-د-ي: menyelamatkan dengan membayar sebuah harga. Dari akar yang sama datang fidāʼ (harga penebusan), fidyah, dan fadā. Harga yang dibayarkan untuk membebaskan tawanan perang disebut dengan kata ini.
Munculnya kata ini dalam surah ini bermakna, sebab surah ini sejak awal memakai sebuah bahasa ekonomi: infak, utang, warisan, upah, pelipatgandaan. Dan di sini datang istilah terakhir dari bahasa yang sama: tebusan.
Surah ini mengatakan: ada satu masa ketika bahasa itu berlaku, dan masa itu telah lewat. Ketika masih di dunia, harta dapat diberikan dan imbalannya berlipat ganda (57/11). Sekarang, sekalipun harta diberikan, ia tidak diambil.
Dan perhatikanlah: tidak diambilnya tebusan bukan karena tidak adanya harta. Harta mungkin ada; tetapi ia sudah tidak berguna lagi. Al-Qur'an mengatakannya dengan terang di tempat lain: "Seandainya mereka memiliki emas sepenuh bumi lalu menebus diri dengannya…" (Ali 'Imran 3/91).
Akar: و-ل-ي: menjadi dekat, menjadi berimpit. Dari akar yang sama datang walī (teman, pelindung), walāyah, maulā, dan aulā. Makna konkret akar itu adalah kedekatan — berimpit secara ruang.
مولى (maulā) adalah kata yang luas dalam bahasa Arab: tuan, yang memerdekakan, yang dimerdekakan, penolong, teman, pelindung, kerabat dekat. Maknanya berubah menurut konteksnya. Titik bersamanya adalah adanya sebuah ikatan.
Dan kata itu dalam Al-Qur'an dipakai dalam konteks positif pada mayoritas yang telak: "Allah adalah pelindung orang-orang yang beriman", "Engkaulah pelindung kami."
Ini adalah sebuah contoh tahakkum (pemakaian terbalik yang mengejek) dan ia adalah seni yang dikenal dalam ilmu balagah klasik: sebuah kata yang positif dipakai pada tempat yang negatif sehingga menghasilkan pertentangan yang pahit.
Tetapi ada pula makna yang lebih halus. Ketika ayat itu dibaca dengan tetap menjaga makna kamusnya, yang muncul adalah: maula adalah yang paling dekat kepada seseorang. Dan seorang munafik, di dunia, selalu mencari sebuah kedekatan — ia berdiri di dekat jemaah, ia meminta cahaya sebagai pinjaman, ia berkata "bukankah kami bersama kamu?".
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; saya tidak menisbatkannya kepada seorang mufasir klasik.
مأوى — akar أ-و-ي: berlindung, bernaung. Maʼwā adalah tempat berlindung, tempat bernaung. Pada kata ini ada kesan perlindungan dan istirahat.
مصير — akar ص-ي-ر: berubah dari satu keadaan ke keadaan yang lain, sampai. Maṣīr adalah tempat yang dituju atau keadaan yang akan dijelma.
Kedua kata itu memikul pemakaian terbalik yang sama: tempat bernaung dan tempat tiba. Keduanya biasanya adalah kata-kata yang memberitakan ketenteraman.
Dengan demikian ketiga kata pada ayat ini (maʼwā, maulā, maṣīr) mengerjakan pekerjaan yang sama: perlindungan, kedekatan, dan tempat tiba — tiga hal yang dicari manusia — dipakai untuk api.