Muhammad ayat 38

Hā antum hāʼulāʼi tudʻauna li-tunfiqū fī sabīlillāh; fa-minkum may yabkhal; wa may yabkhal fa-innamā yabkhalu ʻan nafsih; wallāhul-ganiyyu wa antumul-fuqarāʼ; wa in tatawallau yastabdil qauman gairakum ṡumma lā yakūnū amṡālakum

"Inilah kamu sekalian, kamu diseru untuk berinfak di jalan Allah. Lalu sebagian kamu kikir. Barang siapa kikir, sesungguhnya ia kikir terhadap dirinya sendiri. Allah Mahakaya dan kamulah yang fakir. Jika kamu berpaling, [Allah] akan menggantikan kamu dengan kaum yang lain; kemudian mereka tidak akan seperti kamu."

Ayat terakhir surah. Dan sebuah ayat yang menghimpun seluruh garis surah ini.

Ayat ini dibuka dengan sebuah bangun penarikan perhatian yang luar biasa.

هَا — huruf tanbīh (penarikan perhatian): "inilah, perhatikanlah!" أَنتُمْ — kata ganti orang kedua jamak: "kamu sekalian". هَٰٓؤُلَآءِ — kata tunjuk (jamak): "orang-orang ini".

Tiga unsur bertumpuk: sebuah huruf penarik perhatian, sebuah kata ganti, sebuah kata tunjuk.

Para ahli nahwu memecahkan bangun ini dengan dua cara:

Perbedaan maknanya tidak besar; fungsinya sama: menunjuk lawan bicara dengan cara yang paling kuat.

Dan bangun ini muncul di beberapa tempat dalam Al-Qur'an dan di tempat-tempat kemunculannya selalu ada sebuah penghadapan muka. Ali 'Imran 3/66: hā antum hāʼulāʼi ḥājajtum fīmā lakum bihī ʻilm — "inilah kamu sekalian, kamu berbantah-bantahan dalam hal yang kamu ketahui."

Jadi polanya seperti menunjuk lawan bicara dengan jari telunjuk.

Dan dibukanya ayat terakhir surah dengan pola ini melengkapi bangun yang saya catat di awal tafsir ini: surah ini dimulai dengan "mereka", dan berakhir dengan "inilah kamu sekalian".

تُدْعَوْنَ — pasif: "kamu diseru". Siapa yang menyeru tidak dikatakan.

Dan bentuk muḍāriʻ: seruannya berlangsung terus, bukan sesuatu yang sudah selesai.

نَفَقَ / أَنفَقَ — akar ن-ف-ق. Dan makna konkret akarnya menarik perhatian: habis, ludes; dan lakunya sesuatu sebagai alat tukar.

• نَفَقَ ٱلشَّىْءُ — sesuatu itu habis, ludes.
• نَفَاق — laku, laris; lakunya sebuah barang.
• نَفَق — terowongan bawah tanah (muncul pada Al-An'am 6/35). Dan نَافِقَاء — mulut kedua yang tersembunyi pada lubang tikus ladang, tempat ia keluar pada saat bahaya.
• مُنَافِق (munafik) — dari akar yang sama; seperti hewan yang lubangnya bermulut dua, yakni orang yang punya dua jalan keluar. Hal ini telah dibahas pada Al-Munafiqun.

Dan kata infak berasal dari makna yang pertama: menghabiskan harta, mengeluarkannya dari tangan.

Sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: kata itu menamai pembelanjaan sebagai "kehabisan". Dan hal ini, ketika dibaca bersama kalimat pada paruh kedua ayat (innamā yabkhalu ʻan nafsih), membangun sebuah ketegangan yang menarik: membelanjakan secara akar adalah sebuah kehabisan, tetapi ayat itu mengatakan bahwa menahanlah yang merupakan sebuah kehilangan.

Saya menyajikannya sebagai sebuah pengamatan kebahasaan.

Dan pada susunan kata kalimat ini ada sebuah ukuran yang perlu dicatat dari sudut metode (Metode).

Kalimatnya: مِنكُم مَّن يَبْخَلُ — "sebagian dari kamu kikir."

Huruf مِن di sini memberitakan tabʻīḍ (partitif): sebuah bagian dari keseluruhan.

Jadi ayat ini tidak menisbatkan kekikiran kepada seluruh lawan bicaranya. Ia menisbatkannya kepada sebagiannya.

Hal ini patut dicatat karena kalimatnya tidak dibangun begini:

• wa antum tabkhalūn — "kamu kikir". Ia tidak berkata begitu.
• fa-tabkhalūn — "maka kamu kikir". Begitu pun tidak.

Ayat ini memberikan sebuah sifat yang berat dengan sebuah catatan pembatas.

Dan ini adalah metode yang berulang di seluruh surah: pada ayat 24 kata qulūbin datang dalam bentuk nakirah ("sebagian hati"), di sini minkum memberitakan partitif ("sebagian dari kamu").

Pada kedua tempat itu cakupannya dipersempit. Saya catat ini sebagai pengamatan atas struktur dan saya memandangnya penting dari sudut metode (Metode).

Dan sekarang kita sampai pada bagian ayat ini yang paling halus.

Dalam bahasa Arab, kata kerja bakhila umumnya dipakai dengan huruf-huruf berikut:

• بَخِلَ بِـ — mengikirkan sesuatu (barang yang dikikirkan dengan bā).
• بَخِلَ عَلَىٰ — berlaku kikir terhadap seseorang (orang yang dihalangi dengan ʻalā).

Sedangkan ayat ini memakai عَن: يَبْخَلُ عَن نَّفْسِهِۦ.

عَن — huruf yang memberitakan penjauhan, pemisahan: "dari…".

Jadi kalimat itu berkata: "ia kikir terhadap dirinya sendiri" — ia melakukan kekikiran itu kepada dirinya, ia menahannya dari dirinya sendiri.

Dan hal ini ganjil pada pembacaan pertama: orang yang berlaku kikir justru menahan hartanya; bukan berarti ia tidak memberi sesuatu kepada dirinya.

Dalam tafsir-tafsir klasik penjelasannya diberikan begini: kerugian kekikiran itu kembali bukan kepada orang yang dihalangi, melainkan kepada orang yang kikir itu sendiri. Harta yang tidak diberikan tetap ada di tangan di dunia ini; tetapi orang itu telah menghalangi dirinya sendiri dari balasannya di akhirat.

Dan hal ini selaras dengan kerangka yang dibangun pada Al-Lail di 92/8 (wa ammā mam bakhila wastagnā).

Sebuah pengamatan — ini bacaan saya sendiri: pemilihan hurufnya membalikkan arah kekikiran itu. Kekikiran tampak seperti sebuah penahanan yang dikerjakan ke arah luar; ayat ini menamainya sebagai sebuah penahanan yang dikerjakan ke arah dalam. Dan hal ini memikul logika yang sama dengan kalimat lakāna khairal lahum pada ayat 21: yang dikerjakan maupun yang tidak dikerjakan lebih dahulu kembali kepada pelakunya.

Dan susunan kata kalimat ini menentukan maknanya secara langsung.

Di dalam kalimat itu ada dua kalimat nominal dan predikat keduanya makrifat (berawalan alif lam):

• وَٱللَّهُ ٱلْغَنِىُّ — "al-ganiyy"
• وَأَنتُمُ ٱلْفُقَرَآءُ — "al-fuqarāʼ"

Dalam ilmu nahwu, datangnya predikat dalam bentuk makrifat memberitakan ḥaṣr (pembatasan).

Jadi kalimat itu tidak berkata:

• wallāhu ganiyyuw wa antum fuqarāʼ — "Allah kaya, kamu fakir." (predikat nakirah)

Yang dikatakannya:

"Yang Mahakaya adalah Allah; yang fakir adalah kamu sekalian."

Perbedaannya begini: kalimat yang pertama memberitakan sebuah sifat; yang kedua melakukan sebuah pengkhususan — kekayaan itu hanya milik-Nya, kefakiran itu hanya milik kamu.

غَنِىّ — akar غ-ن-ي: tidak berhajat, mencukupi diri sendiri. Dan ٱلْغَنِىّ lebih tegas daripada "kaya": yang tidak membutuhkan apa pun.

فَقِير — akar ف-ق-ر. Dan makna konkret akarnya penting: فَقَار (faqār) — tulang punggung, tulang belakang. Dan faqīr, menurut yang dicatat para ahli bahasa, adalah orang yang patah punggungnya.

Jadi kata itu menamai kemiskinan sebagai sebuah ketidaksanggupan memikul.

Dan hal ini berasal dari keluarga yang sama dengan gambar akar و-ه-ن pada ayat 35: wahn adalah melemahnya tulang; faqr adalah patahnya punggung.

Dua kata, berjarak dua ayat, berasal dari satu gambar konkret yang sama: runtuhnya struktur pemikul.

Saya catat kesejajaran ini sebagai bacaan saya sendiri; makna konkret kedua akar itu adalah data kamus, adapun kaitan di antaranya sayalah yang membangunnya.

تَوَلَّىٰ — akar و-ل-ي, telah dibahas pada ayat 11 dan 22. Dua arah kata itu (menangani / berpaling) telah ditangani pada ayat 22.

Dan ketiga kalimat syarat surah ini menjadi lengkap:

Dua yang pertama adalah syarat yang positif, yang ketiga negatif. Dan surah ini ditutup dengan yang negatif.

ٱسْتَبْدَلَ — akar ب-د-ل, bab istifʻāl: meletakkan sesuatu yang lain di tempat sesuatu, menukar.

Dari akar yang sama بَدَل (badal, ganti), تَبْدِيل (penggantian), إِبْدَال.

Dan bab istifʻāl di sini memberitakan bukan permintaan, melainkan mengerjakan dengan kehendak sendiri.

قَوْمًا غَيْرَكُمْ — "sebuah kaum yang lain daripada kamu". Nakirah: tak tentu.

Dan Al-Qur'an mengulang peringatan ini di beberapa tempat:

At-Taubah 9/39 memakai ungkapan yang sama dengan ayat yang ada di tangan kita.

Dan logika peringatan itu adalah begini — saya catat ini sebagai data teks: ayat-ayat tersebut menjadikan yang dapat diganti bukanlah dikerjakannya pekerjaan itu, melainkan orang yang mengerjakannya. Pekerjaannya tetap; pemikulnya dapat berganti.

Dan surah ini berakhir dengan kalimat ini.

ثُمَّ — huruf ataf yang memberitakan tarākhī: "kemudian". Ada waktu yang berlalu di antaranya.

لَا يَكُونُوٓا۟ أَمْثَٰلَكُمْ — "mereka tidak akan seperti kamu".

Dan makna ungkapan ini diperdebatkan:

Dalam tafsir-tafsir klasik semua pendapat ini diriwayatkan. Saya tidak mengambil pilihan.

Dan saya catat ini: kalimat itu tidak mengatakan akan menjadi apa kaum yang akan datang itu; ia hanya mengatakan tidak akan menjadi apa. Penggambarannya diberikan melalui penafian — persis seperti penyifatan empat sungai pada ayat 15.

أَمْثَٰلَكُمْ adalah kata terakhir surah. Dan ia adalah kemunculan keempat akar م-ث-ل. Ketiga kemunculan yang membawa imbuhan kata ganti dapat dijajarkan:

Dan urutan kata gantinya memperlihatkan dengan tepat gerakan yang saya catat di awal tafsir ini:

هُمْ (milik mereka, ayat 3) → هَا (miliknya, ayat 10) → كُمْ (milik kamu, ayat 38).

Surah ini menutup dengan orang kedua kata yang dibukanya dengan orang ketiga.

Dan sebuah pengamatan terakhir — ini bacaan saya sendiri.

Surah ini adalah surah peperangan. Nama keduanya disebut Al-Qital. Ayat keempatnya mengatur medan perang; ayat ketiga puluh limanya melarang menjadi lemah.

Dan surah ini tidak berakhir dengan sebuah kalimat perang.

Pokok ayat terakhirnya adalah infak — membelanjakan harta. Dan peringatan terakhirnya bukanlah peringatan tentang kekalahan; melainkan peringatan tentang pergantian.

Jadi surah ini menemukan bahaya yang paling besar bukan pada musuh, melainkan pada diri lawan bicaranya sendiri. Dan pada kalimat terakhirnya, yang dapat hilang dari lawan bicara bukanlah peperangan; melainkan sifatnya sebagai pemikul.

Saya catat ini sebagai sebuah bacaan; bahwa surah ini memilih penutup yang demikian tampak dari teksnya, tetapi simpulan yang saya tarik dari situ adalah simpulan saya sendiri.