Muhammad ayat 31

Wa lanabluwannakum ḥattā naʻlamal-mujāhidīna minkum waṣ-ṣābirīna wa nabluwa akhbārakum

"Sungguh, Kami benar-benar akan menguji kamu — agar Kami memperlihatkan orang-orang yang berjihad dan orang-orang yang sabar di antara kamu, dan agar Kami menguji berita-berita tentang kamu."

Kalimat ini memikul penegasan kuat yang sama dengan kalimat kedua ayat sebelumnya: لَ + نَّ (lam qasam + nun taukid).

Dan kata gantinya sekali lagi orang kedua jamak: كُمْ. Artinya, sapaannya berlanjut dari kalimat terakhir ayat 30.

Inilah tempat surah ini berganti arah: ayat 20-29 adalah tentang "mereka"; sejak akhir ayat 30 dimulailah "kamu", dan hal itu akan berlanjut sampai ayat 38.

Akar ب-ل-و telah dibahas pada ayat 4 (li-yabluwa baʻḍakum bi-baʻḍ). Di sana telah dicatat: makna asal akarnya adalah mengusangkan, mengauskan; dan kaitan antara menguji dan mengusangkan adalah bahwa memakai itu mengauskan.

Dan akar ini muncul dua kali di dalam ayat ini: lanabluwannakum dan wa nabluwa akhbārakum.

Seluruhnya tiga kemunculan di dalam surah:

Dan yang ketiga menarik perhatian: yang diuji kini bukan lagi orangnya, melainkan berita-beritanya.

Ungkapan "agar Kami mengetahui" adalah tempat yang dihentikan oleh tafsir-tafsir klasik: jika Allah sudah mengetahui, apa arti "agar Kami mengetahui"?

Penjelasan yang diriwayatkan:

Pendapat-pendapat ini diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik; saya tidak mengambil pilihan.

Dan sekurang-kurangnya ini yang saya catat: huruf ḥattā memberitakan sebuah gayah (batas tujuan). Jadi pengujian itu punya sebuah tujuan, dan tujuannya dituliskan secara terbuka di dalam kalimatnya.

مُجَاهِد — akar ج-ه-د, isim fa'il dari bab mufāʻalah.

Makna asal akarnya: جَهْد — kekuatan, kesanggupan, kesulitan. Jahd adalah bersandarnya kekuatan manusia sampai ke batas terakhirnya. Dari akar yang sama جُهْد (usaha), إِجْتِهَاد (mengerahkan segenap kekuatan), جَهْد, dan مَجْهُود.

Dan bab mufāʻalah di sini — seperti pada qitāl di ayat 20 — memberitakan ketimbalbalikan: jihad adalah sebuah usaha yang di hadapannya ada sebuah perlawanan.

Akar ini telah ditangani pada As-Saff di 61/11 (wa tujāhidūna fī sabīlillāhi bi-amwālikum wa anfusikum). Kerangka yang dicatat di sana berlaku pula di sini dan saya tidak mengulanginya.

صَابِر — akar ص-ب-ر. Makna asal akarnya: menahan sesuatu di suatu tempat, mengurung, mengikat. Ṣabara nafsahū — ia menahan dirinya.

Dan berdampingannya keduanya bermakna:

Yang satu gerak, yang lain diam. Dan surah ini telah mengatakannya pada ayat 7: yanṣurkum (pertolongan — gerak) dan yuṡabbit aqdāmakum (peneguhan — diam).

Pasangan yang sama, di dua tempat yang berbeda dengan dua pasang kata yang berbeda.

Saya catat kesejajaran ini sebagai bacaan saya sendiri.

Dan kata terakhir ayat ini adalah sebuah pilihan yang menarik perhatian.

Akar: خ-ب-ر. Akar ini telah ditangani pada Al-Mujadalah, Al-Mulk, Al-Hadid, Al-Hasyr, Al-Munafiqun, Al-Hujurat, dan Az-Zalzalah (dalam konteks nama Khabīr dan tuḥaddiṡu akhbārahā). Saya tidak mengulanginya di sini.

Catatan yang dibawa dari sana: makna asal akarnya adalah mengetahui isi dalam sesuatu dengan mencobanya. Khabaral-arḍa — ia membajak tanah, membalikkan bagian bawahnya ke atas. Dan خَبِير (Khabīr) menamai Zat yang mengetahui bukan permukaannya, melainkan bagian dalamnya.

Dan dari sini datang kata ٱخْتِبَار (ikhtibār) — ujian, tes.

Sekarang mari kita lihat kalimat terakhir ayat itu: وَنَبْلُوَا۟ أَخْبَارَكُمْ.

Dua kata, dari dua akar yang berbeda, tetapi keduanya memikul gagasan "menguji":

• نَبْلُوَ — akar ب-ل-و: menguji (pada akarnya: mengusangkan).
• أَخْبَار — akar خ-ب-ر: berita-berita (pada akarnya: mengetahui isi dalamnya dengan mencoba).

Jadi kalimat ini menjadikan sebuah kata yang pada akarnya memikul makna "menguji" sebagai objek dari kata kerja "menguji".

Ini adalah jalinan bunyi dan makna dan ia layak dicatat. Makna akar kata-katanya adalah data kamus; adapun jalinan di antaranya sayalah yang membangunnya, dan saya tidak mengklaim adanya permainan kata.

Dan mengenai makna ungkapan "menguji berita-beritamu" ada perbedaan pendapat:

Saya tidak mengambil pilihan.

Tetapi pendapat kedua selaras dengan konteks surah secara mencolok — ayat sebelumnya menjadikan ucapan sebagai pokok bahasan (laḥnil-qaul), dan persoalan pokok As-Saff adalah jarak antara ucapan dan perbuatan.

Saya catat ini sebagai sebuah petunjuk, bukan sebagai sebuah pilihan.