As-Saffat ayat 18-21

Qul naʻam wa antum dākhirūn · Fa-innamā hiya zajratun wāḥidatun fa-iżā hum yanẓurūn · Wa qālū yā wailanā hāżā yaumud-dīn · Hāżā yaumul-faṣlillażī kuntum bihī tukażżibūn

"Katakanlah: Ya — dan dalam keadaan hina pula. Ia hanyalah satu pekikan saja; tiba-tiba mereka sudah membuka mata memandang. 'Celakalah kami! Inilah hari pembalasan,' kata mereka. — Inilah hari pemisahan yang dahulu kamu dustakan."

Dan ini termasuk jawaban yang paling pendek di dalam Al-Qur'an.

Ayat keenam belas dan ketujuh belas telah menegakkan sebuah bantahan yang panjang: sesudah mati dan menjadi tanah serta tulang? Dan nenek moyang kami juga? Jawabannya satu kata: naʻam — ya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: bantahan itu tidak dijawab dengan dalil yang sama panjangnya. Perbedaan antara panjangnya pertanyaan dan pendeknya jawaban memperlihatkan bahwa jawaban itu bukan sebuah perdebatan, melainkan sebuah pemberitahuan. Dalilnya memang sudah diberikan pada ayat kesebelas.

Naʻam — partikel jawaban afirmatif dalam bahasa Arab. Dalam Al-Qur'an ia hanya muncul pada beberapa tempat (Al-A'raf 7/44, 114; Asy-Syu'ara' 26/42; di sini). Diletakkannya sebuah kata yang jarang dipakai tepat pada tempat ini patut dicatat.

Dan jawaban itu tidak berhenti pada "ya"; sebuah ḥāl ditambahkan.

دَاخِر — akar د-خ-ر: mengecil, merendah, tunduk. Dakhara — ia menjadi hina; adkhara — ia menghinakan.

Akar ini telah muncul pada Gafir (Al-Mu'min) 40/60 (sayadkhulūna jahannama dākhirīn) dan di sana ia berkaitan dengan kesudahan orang-orang yang menyombongkan diri. Kata yang sama dipakai Al-Qur'an dalam konteks sujud juga: wa lillāhi yasjudu mā fis-samāwāti… wa hum dākhirūn (An-Nahl 16/48-49).

Kehalusan susunan: wa antum dākhirūn adalah sebuah kalimat ḥāl — yakni ia menyatakan bagaimana kata kerja "kamu akan dibangkitkan" itu akan terjadi.

Dan pertentangannya perlu dicatat: pihak yang membantah itu pada ayat kedua belas dan keempat belas sedang mengolok-olok — yakni memandang rendah lawannya. Jawaban itu memulangkan perbuatan yang sama kepada mereka: dalam keadaan menjadi kecil. Perputaran antara sukhriyyah (olok-olok) dan dukhūr (menjadi kecil) ini adalah sebuah cara yang sering dipakai surah ini. Pengamatan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri.

Akar ز-ج-ر telah dibahas pada ayat kedua; dengan bersandar pada An-Nazi'at dan Al-Qamar.

Dan di sini ada salah satu kaitan dalam surah yang paling terang: pada ayat kedua telah disumpahkan az-zājirāti zajrā. Pada ayat kesembilan belas nama kiamat menjadi zajrah.

Ini adalah pengulangan yang dapat diverifikasi dari teks. Dan maknanya begini: perbuatan yang dipuji pada pembuka surah, pada bagian berikutnya surah menjadi kiamat itu sendiri. Gambaran penggembala yang membangkitkan hewannya dengan suara berubah menjadi dibangkitkannya orang-orang mati dengan suara.

Pada An-Nazi'at 79/13 kalimat yang sama muncul nyaris persis: fa-innamā hiya zajratun wāḥidah · fa-iżā hum bis-sāhirah. Hal itu telah dibahas pada An-Nazi'at. Dua surah memakai kalimat yang sama dan berpisah hanya pada kata terakhir.

Yang satu memberikan tempatnya, yang lain memberikan perbuatannya. Dua surah memperlihatkan saat yang sama dengan dua bingkai yang berbeda.

Innamā — partikel pembatasan: "hanyalah". Seluruh persoalan dipadatkan ke sini: satu suara saja.

Wāḥidah — "satu". Dan kata itu seakar dengan wāḥid pada ayat keempat (و-ح-د). Surah ini memakai kembali kata yang dipakainya untuk memberitakan keesaan Tuhan, guna memberitakan ketunggalan kiamat. Ini adalah sebuah data teks; saya tidak menegakkan klaim tentang adanya kesengajaan.

Iżā di sini adalah iżā fujāʼiyyah (yang menyatakan kemendadakan): "tiba-tiba engkau dapati bahwa". Ia tidak menyatakan syarat; ia menyatakan kemendadakan.

Yanẓurūn — akar ن-ظ-ر: memandang, mengarahkan mata. Bentuk muḍāriʻ: mereka memandang terus-menerus.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ayat itu tidak mengatakan "mereka bangkit" atau "mereka hidup kembali". Ia mengatakan "mereka memandang". Jadi yang dituturkan bukan perbuatan kebangkitan, melainkan gerak pertama orang yang dibangkitkan: membuka mata dan memandang sekelilingnya.

Dan hal ini bersambung kepada ayat keempat belas: wa iżā raʼau āyatan yastaskhirūn — "ketika melihat sebuah mukjizat, mereka menjadikannya bahan olok-olok". Pihak yang sama, pada perbuatan yang sama: di dunia ia menertawakan apa yang dilihatnya, di sana ia tertegun memandang apa yang dilihatnya. Dua pandangan, dua tanggapan.

وَيْل — dalam bahasa Arab sebuah kata seruan yang menyatakan kebinasaan, kehancuran, azab. Pada Al-Mursalat ulangan wailuy yaumaiżil lil-mukażżibīn telah dibahas secara terperinci. Saya bersandar pada pembahasan itu.

Tetapi perbedaan di sini perlu dicatat: pada Al-Mursalat wail dikatakan kepada mereka; di sini mereka sendiri yang mengatakannya. Yā wailanā — "celakalah kami".

Jadi putusan itu datang bukan dari luar, melainkan dari dalam. Ini adalah sebuah cara yang berulang dalam adegan-adegan kiamat Al-Qur'an: membuat lawan bicara sendiri yang menjatuhkan keputusannya.

Dan kehalusan susunannya di sini sangat terang: hari yang sama dinamai dua kali, tetapi dari dua mulut yang berbeda.

Dan pada kalimat yang kedua sapaan berpindah kepada orang kedua: kuntum — "kamu". Pada ayat kedua puluh mereka dituturkan dengan orang ketiga (wa qālū); pada ayat kedua puluh satu hal itu dikatakan langsung di hadapan mereka. Dalam bahasa Arab perpindahan ini disebut iltifat (perpindahan arah sapaan).

Tabel "hari yang sama, tiga nama" yang dicatat pada bagian Qaf, di sini ditegakkan dengan dua nama. Dan kedua nama itu saling melengkapi: perhitungan dan pemisahan.

Yaumul-faṣl — akar ف-ص-ل: memisahkan, membuka jarak antara dua hal. Akar ini telah diurai secara terperinci pada Al-Mursalat 77/13-14 (li-yaumil-faṣl · wa mā adrāka mā yaumul-faṣl). Saya tidak mengulanginya di sini.

Yaumud-dīn — telah diurai pada Al-Fatihah. Cabang-cabang akar د-ي-ن yang bermakna "utang / balasan / ketundukan" telah diberikan di sana.