Al-Ahzab ayat 18-19

Qad yaʻlamullāhul-muʻawwiqīna minkum wal-qāʼilīna li-ikhwānihim halumma ilainā, wa lā yaʼtūnal-baʼsa illā qalīlā · Asyiḥḥatan ʻalaikum, fa-iżā jāʼal-khaufu raʼaitahum yanẓurūna ilaika tadūru aʻyunuhum kal-lażī yugsyā ʻalaihi minal-maut, fa-iżā żahabal-khaufu salaqūkum bi-alsinatin ḥidādin asyiḥḥatan ʻalal-khair, ulāʼika lam yuʼminū fa-aḥbaṭallāhu aʻmālahum, wa kāna żālika ʻalallāhi yasīrā

"Allah mengetahui orang-orang yang menghalang-halangi di antara kamu dan orang-orang yang berkata kepada saudara-saudaranya, 'Marilah kepada kami.' Dan mereka datang ke medan perang hanya sedikit sekali. · Mereka kikir terhadap kamu. Apabila datang rasa takut, engkau melihat mereka memandang kepadamu dengan mata yang berputar-putar seperti orang yang pingsan karena menghadapi maut. Dan apabila rasa takut itu telah hilang, mereka mencerca kamu dengan lidah yang tajam, sedang mereka kikir terhadap kebaikan. Mereka itu tidak beriman, maka Allah menghapus amal mereka. Dan yang demikian itu mudah bagi Allah."

Dua ayat ini adalah puncak kejiwaan bagian pengepungan. Dan yang menarik perhatian adalah: ayat tidak melakukan pemeriksaan keyakinan; ia mencatat sebuah rangkaian perilaku.

Lima perilaku disebutkan, dan kelimanya dapat diamati:

1. Menghalang-halangi orang lain (muʻawwiqīn). 2. Memanggil saudara-saudara mereka (halumma ilainā). 3. Datang ke medan perang hanya sedikit sekali. 4. Terpaku memandang pada saat takut. 5. Berbicara dengan lidah yang tajam setelah rasa takut berlalu.

Pada akhirnya ada sebuah putusan (lam yuʼminū), tetapi jalan yang membawa kepada putusan itu sepenuhnya bersifat perilaku. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Akar kata: ع-و-ق. Menunda sebuah pekerjaan, merintangi, menahan. ʻĀʼiq — rintangan; taʻawwuq — keterlambatan.

Polanya: isim fa'il dari bab taf'il (muʻawwiq). Bab ini umumnya mengabarkan kepadatan dan pengulangan. Jadi kata itu bermakna bukan "yang merintangi satu kali", melainkan yang terus-menerus menyibukkan diri dengan pekerjaan merintangi.

مِنكُمْ — "di antara kamu". Catatan ini penting dan sesuai metode (Metode) ia harus ditekankan: ayat mengatakan bahwa orang-orang yang menghalang-halangi itu berasal dari dalam kaum itu sendiri. Jadi ia bukan ancaman yang datang dari luar; ia adalah sebuah mekanisme yang bekerja dari dalam.

Dan justru karena itulah ayat-ayat ini tidak dapat dipakai sebagai alat pengenalan. Yang ada di dalam tidak terlihat dari luar. Ukuran yang dicatat pada Al-Munafiqun berlaku pula di sini.

هَلُمَّ — dalam bahasa Arab ia adalah sebuah isim fi'il (kata yang memikul makna kata kerja tetapi tidak berubah seperti kata kerja): "mari, kemarilah". Dalam dialek Hijaz ia dipakai tanpa membedakan tunggal dan jamak; dalam dialek Tamim ia berubah bentuk.

Pilihan kata itu patut dicatat: pendek, hangat, mengundang. Bukan sebuah perintah, melainkan sebuah ajakan.

Dan kepada siapa ajakan itu ditujukan: li-ikhwānihim — "kepada saudara-saudara mereka". Ayat mencatat bahwa orang-orang yang mengajak itu memakai bahasa persaudaraan.

Hal ini memperlihatkan bagaimana penghalangan itu bekerja, dan ia patut dicatat: tidak seorang pun berkata "tinggalkan, larilah". Yang dikatakan adalah "marilah kepada kami". Jadi penghalangan itu disajikan bukan sebagai ajakan untuk meninggalkan, melainkan sebagai ajakan untuk bergabung. Orang itu tidak meninggalkan suatu tempat; ia diundang ke tempat yang lain.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah arah kata kerjanya (ilainā — ke arah kami, bukan menjauh darinya).

Akar kata: ب-أ-س. Kekerasan, kesulitan, kesusahan. Pada Al-Baqarah 2/214 ia muncul sebagai al-baʼsāʼ (kemiskinan, kesulitan yang datang dari luar) dan telah dibahas di sana. Baʼs — dahsyatnya peperangan; baʼīs — yang berat.

Dipakainya kata ini sebagai ganti kata "perang" menamai peperangan bukan sebagai sebuah peristiwa, melainkan sebagai sebuah kekerasan.

Kata ini adalah pusat ayat tersebut, dan ia muncul dua kali.

Akar kata: ش-ح-ح. Dan makna akar ini lebih tajam daripada "kekikiran" dalam bahasa Indonesia. Batasan yang dicatat para ahli bahasa adalah: syuḥḥ adalah kekikiran yang berpadu dengan ketamakan — yakni sekaligus tidak memberikan apa yang ada di tangannya dan menginginkan apa yang ada pada orang lain.

Dalam kamus-kamus klasik, beda syuḥḥ dari bukhl dijelaskan dengan kenyataan bahwa ia telah menjadi sebuah tabiat. Bukhl adalah sebuah perilaku, syuḥḥ adalah sebuah karakter.

Tempat-tempat lain kemunculannya dalam Al-Qur'an memperlihatkan bobot kata itu:

• "Dan siapa yang dijaga dari syuḥḥ dirinya, mereka itulah orang-orang yang beruntung" — وَمَن يُوقَ شُحَّ نَفْسِهِۦ فَأُو۟لَٰٓئِكَ هُمُ ٱلْمُفْلِحُونَ (Al-Hasyr 59/9; At-Tagabun 64/16). Ayat ini telah dibahas pada Al-Hasyr dan pada At-Tagabun.
• "Dan jiwa manusia itu disiapkan untuk syuḥḥ" (An-Nisa' 4/128 — wa uḥḍiratil-anfususy-syuḥḥ).

Dan bahwa kata itu muncul dua kali dalam ayat ini, dengan dua objek yang berbeda:

Kata yang sama membingkai ayat itu dari dua ujung. Dan apa yang ada di antaranya? Datang dan perginya rasa takut.

Inilah struktur paling elok dalam ayat tersebut, dan saya mencatatnya: syuḥḥ itu tidak berubah; satu-satunya yang berubah adalah ada tidaknya rasa takut. Ketika rasa takut datang, syuḥḥ tampak sebagai kebekuan; ketika rasa takut pergi, ia tampak sebagai ucapan yang menyerang. Jadi ayat mengatakan bahwa dua perilaku yang berbeda keluar dari satu perangai yang sama.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah berulangnya kata itu pada kedua ujung ayat.

Catatan: akar ش-ح-ح belum ditangani secara rinci sebelumnya dalam tafsir ini; ia dibuka di sini. Kata tersebut telah disinggung dalam konteks Al-Hasyr 59/9 dan At-Tagabun 64/16.

دَارَ — akar د-و-ر. Berputar, berkeliling. Dāʼirah, daur, dan dār (rumah — tempat yang dikelilingi) berasal dari akar yang sama.

Dan kaitan pemerian ini dengan ayat kesepuluh bersifat langsung:

Kedua kata kerja itu sama-sama menuturkan hilangnya titik fokus mata. Tetapi ada perbedaan, dan perbedaannya harus dicatat:

• Zāga — menyimpang, tergelincir. Sebuah penyimpangan yang terjadi sekali.
• Dāra — berputar, berkeliling. Sebuah gerak melingkar yang terus-menerus.

Dan perbedaan kedua dikatakan ayat dengan terang: yanẓurūna ilaika — "mereka memandang kepadamu". Pada ayat kesepuluh pandangan itu tidak punya arah; di sini ia punya: menghadap kepada Nabi.

Jadi keadaan fisiologis yang sama menuturkan dua hal yang berbeda pada dua tempat yang berbeda. Pada ayat kesepuluh ketakutan itu sendiri; di sini sebuah harapan di dalam ketakutan. Pandangan itu mencari keselamatan pada diri seseorang.

Pembedaan ini saya catat sebagai bacaan saya sendiri; sandarannya adalah perbedaan kedua kata kerja (zāga / dāra) dan adanya catatan ilaika.

Akar غ-ش-ي telah dibahas pada Al-Lail, dan di sana ayat ini memang sudah disebut sebagai contoh: "Al-Qur'an memakai akar ini, di luar makna malam yang menyelimuti, untuk peliputan rasa takut dan hilangnya kesadaran." Saya bersandar pada pembahasan itu.

Makna konkret akar ini adalah menutupi, menyelimuti. Gisyāwah — tabir. Yugsyā ʻalaih — sebuah tutup menyelimuti dirinya; yakni ia pingsan.

Gambaran perumpamaannya: orang yang terkena pingsan menjelang maut. Matanya terbuka, tetapi ia tidak melihat; tubuhnya ada di sana, tetapi ia tidak hadir.

Dan pilihan perumpamaan itu bersesuaian dengan konteks ayat: ayat keenam belas telah berkata bahwa melarikan diri dari kematian tidak akan berguna. Ayat kesembilan belas memperlihatkan bahwa orang-orang yang hendak melarikan diri itu memang sudah berada dalam keadaan yang menyerupai kematian. Apa yang mereka lari darinya sudah berada di atas mereka ketika mereka lari.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

سَلَقَ — akar س-ل-ق. Tentang makna konkret kata ini para ahli bahasa mencatat beberapa hal: salaqal-laḥm — ia memasukkan daging itu ke dalam air mendidih (merebusnya); salaqa bi-lisānih — ia melukai seseorang dengan lidahnya, ia berlaku keras kepadanya.

Kaitan antara makna "merebus" dan makna "melukai dengan lidah" pada akar itu adalah panas. Ucapan itu membakar tempat yang disentuhnya.

Kata ini hanya muncul di sini dalam Al-Qur'an.

حِدَاد — bentuk tunggalnya حَدِيد. Akar kata: ح-د-د. Menjadi tajam; batas. Ḥadīd — besi (telah dibahas sebagai nama surah pada Al-Hadid); ḥadd — batas, hukuman; ḥādd — yang tajam.

Jadi ayat memberikan lidah itu dengan dua sifat: yang merebus dan yang tajam. Yang satu panas, yang lain memotong. Al-Qur'an menyerupakan cara sebuah ucapan mendatangkan kerusakan dengan dua perbuatan ragawi yang berbeda.

Dan kaitan dengan Al-Hujurat harus ditegakkan: surah itu dari awal sampai akhir menjadikan perbuatan menyakiti dengan ucapan sebagai pokoknya (ejekan, gelar buruk, gibah, prasangka). Al-Ahzab di sini menyinggung pokok yang sama tetapi dari sudut yang lain: ia mencatat kapan ucapan itu meninggi — setelah bahaya berlalu.

Susunan ayat menegakkan sebuah kesetangkupan:

Dan kaitan antara kedua perilaku itu ditegakkan oleh pengenalan terakhir ayat tersebut: asyiḥḥatan ʻalal-khair.

Dalam tafsir klasik, konteks ungkapan ini adalah tuntutan hak atas keuntungan yang diperoleh setelah bahaya berlalu. Yakni: pada saat bahaya mereka tidak ada, pada saat pembagian mereka berada di depan.

Dan ini adalah sebuah pengamatan tentang perilaku manusia, dan ia dikenali juga hari ini: orang yang tidak memikul risiko adalah orang yang paling bersikeras ikut membagi hasilnya. Ayat mencatatnya bukan sebagai sebuah pelajaran akhlak, melainkan sebagai sebuah pola.

Pada akhirnya ayat memberikan sebuah putusan: lam yuʼminū — "mereka tidak beriman".

Diperlukan sebuah catatan tentang bagaimana putusan ini harus dibaca.

Satu. Putusan itu berkenaan dengan orang-orang yang menyandang sifat-sifat yang disebut dalam ayat ini. Sesuai metode (Metode): ini bukan nama sebuah kelompok, melainkan pemerian sebuah sifat.

Dua. Putusan itu adalah putusan Allah tentang keadaan batin, bukan kesimpulan yang dapat ditarik manusia. Pada awal ayat telah dikatakan "Allah mengetahui" (qad yaʻlamullāh). Jadi pihak yang mengetahui telah disebutkan dengan terang.

Tiga. Hal ini tidak berarti bahwa seorang manusia dapat menjatuhkan putusan yang sama tentang manusia yang lain. Susunan ayat itu sendiri menghalanginya: sebuah bagian yang dimulai dengan yaʻlamullāh berakhir dengan lam yuʼminū. Subjek putusannya telah diletakkan sejak awal.

فَأَحْبَطَ ٱللَّهُ أَعْمَٰلَهُمْ — akar ح-ب-ط. Makna konkret yang dicatat para ahli bahasa menarik perhatian: ḥabiṭatid-dābbah — hewan itu memakan tumbuhan yang berbahaya lalu perutnya kembung dan ia mati. Jadi ḥabṭ adalah kepenuhan bila dipandang dari luar, dan kematian bila dipandang dari dalam.

Makna akar ini bersesuaian persis dengan ayatnya: amal-amal itu ada, ia terlihat; tetapi di dalamnya kosong. Akar ini telah dibahas pada Muhammad.

Ada dua ukuran, dan keduanya konkret.

Satu. Dua wajah syuḥḥ. Ayat memperlihatkan bahwa perangai yang sama menghasilkan dua perilaku yang berlawanan: menarik diri pada saat bahaya, menuntut hak pada saat aman. Dan yang menyatukan keduanya adalah bahwa orang itu tidak membuka dirinya kepada ongkos apa pun.

Padanannya hari ini mudah terlihat di dalam sebuah usaha bersama, sebuah tim, sebuah keluarga: yang tidak kelihatan pada saat berisiko, dan yang paling nyaring bersuara pada saat pembagian. Ayat menyambungkan dua keadaan itu dengan satu kata saja.

Dua. Saat suara meninggi. Kata kerja salaqūkum datang sesudah rasa takut berlalu. Dan ini adalah sebuah catatan tentang kapan ucapan menjadi keras: bentuk kritik yang paling keras, pada kebanyakan keadaan, datang setelah bahaya berlalu.

Ini bukan larangan mengkritik. Yang dicatat ayat bukanlah isi kritik, melainkan waktunya: menajamnya suara yang berdiam diri pada saat bahaya.