Al-'Adiyat ayat 9-10

Afalā yaʻlamu iżā buʻṡira mā fil-qubūr · Wa ḥuṣṣila mā fiṣ-ṣudūr "Tidakkah ia tahu — ketika apa yang ada di dalam kubur dijungkirbalikkan lalu dikeluarkan, ketika apa yang ada di dalam dada dipilah lalu ditampakkan?"

Dua ayat yang paling pekat dalam surah ini. Dan tempat berkumpulnya seluruh citra pertanian surah ini.

أَ — hamzah pertanyaan. فَ — huruf ʻataf. لَا يَعْلَمُ — ia tidak tahu.

Ini adalah jenis pertanyaan yang dalam bahasa Arab disebut istifhām inkārī atau taubīkhī: ia diajukan bukan untuk meminta keterangan, melainkan untuk mencela. Jawabannya sudah diketahui sejak semula dan ia bersifat menyangkal — yakni "tentu saja ia tahu" atau "seharusnya ia tahu".

Dalam bahasa Indonesia padanan yang paling dekat adalah "Apa dia tidak tahu?" atau "Masakan ia tidak tahu?"

Bahwa kata kerjanya berasal dari akar 'mengetahui'. Surah ini tidak mengatakan "tidakkah ia berpikir", "tidakkah ia takut", "tidakkah ia malu". Ia mengatakan "tidakkah ia tahu".

Hal ini sama dengan kata kerja pusat Surah At-Takasur: saufa taʻlamūn, saufa taʻlamūn, lau taʻlamūna ʻilmal-yaqīn. Kedua surah itu sama-sama meletakkan perkaranya sebagai sebuah persoalan pengetahuan.

Dan jawaban yang diberikan kedua surah itu pun memandang ke arah yang sama. Dalam At-Takasur diagnosisnya adalah: pengetahuan ada tetapi bukan dari jenis yang yakin — ia mengetahui yang benar namun tidak hidup menurut pengetahuan itu. Adapun dalam Al-'Adiyat, pada ayat ketujuh telah dikatakan bahwa orang itu menjadi saksi bagi dirinya sendiri. Jadi di sini yang dibicarakan bukanlah kekurangan pengetahuan; yang dibicarakan adalah pengetahuan yang tidak bekerja.

Apa yang tidak ia ketahui? Objek kata kerja itu tidak disebutkan secara terbuka. Para ahli nahwu menyelesaikannya dengan dua cara: entah objeknya dilesapkan dan kalimat iżā menyatakan waktunya ("tidakkah ia tahu keadaan hari itu — ketika mereka yang ada di dalam kubur dikeluarkan"), atau kalimat iżā itulah yang menggantikan tempat objeknya. Dalam maknanya hal itu tidak melahirkan perbedaan.

Apa yang dicatat pada bagian At-Takasur berlaku pula di sini: sebuah ancaman yang objeknya tidak disebutkan lebih besar daripada yang disebutkan, sebab ia tidak berbatas.

Akar kata: ب-ع-ث-ر — akar berhuruf empat. Maknanya: membalik bawah sesuatu ke atas, menumpahkan isinya ke luar, mengeluarkannya dengan menghambur-hamburkannya.

Sebagian ahli bahasa memandang kata ini sebagai hasil naḥt (peleburan dua kata): بَعَثَ (membangkitkan, mengangkat) + أَثَارَ / ثَارَ (menggemburkan, menjungkirbalikkan). Saya sampaikan pendapat ini sebagai sebuah kemungkinan; ia diperselisihkan di kalangan para ahli bahasa dan saya tidak menyajikannya sebagai etimologi yang pasti.

Tetapi hal berikut menarik perhatian: entah pendapat itu benar atau tidak, paruh kedua kata itu mengingatkan kepada akar ث-و-ر — dan akar itu telah muncul pada ayat keempat surah ini: fa aṡarna bihī naqʻā. Kuda-kuda telah mengangkat tanah; sekarang kubur-kuburlah yang diangkat.

Datangnya kata kerja itu dalam bentuk pasif. Buʻṡira — pasif. Siapa yang menjungkirbalikkan, tidak dikatakan. Pada ayat pertama Surah Az-Zalzalah pun ada pilihan yang sama (zulzilat). Kedua surah itu sama-sama menyusun adegannya tanpa pelaku.

Kemunculannya yang lain di dalam Al-Qur'an:

"Dan apabila kuburan-kuburan dijungkirbalikkan…" (Al-Infitar 82/4). Kata kerja yang sama, pola pasif yang sama, objek yang sama. Kata ini muncul pada dua tempat itu saja di dalam Al-Qur'an.

Perbandingan dengan Az-Zalzalah. Dua surah menceritakan peristiwa yang sama dengan dua kata kerja yang berbeda, dan perbedaannya bermakna:

Dalam Az-Zalzalah bumi melakukan sesuatu; dalam Al-'Adiyat sesuatu dilakukan terhadap bumi. Dalam Az-Zalzalah kata kerjanya mengingatkan kepada tumbuhan (tanah memberi hasil); dalam Al-'Adiyat kata kerjanya mengingatkan kepada bajak (tanah dibalikkan).

Kata yang paling indah dalam surah ini, dan yang paling sukar dialihkan ke dalam bahasa Indonesia.

Akar kata: ح-ص-ل. حَاصِل — apa yang tersisa sesudah sebuah proses, apa yang diperoleh. Kata "hasil", "penghasilan", dan "hasilnya" yang kita pakai hari ini dalam bahasa Indonesia berasal dari akar ini.

تَحْصِيل (bab tafʻīl) — dalam kamus-kamus Arab klasik ia diperikan begini: mengeluarkan isi dari kulitnya. Contoh-contoh yang diberikan diambil dari pertanian dan pertambangan: memisahkan gandum dari jeraminya, memisahkan emas dari bijihnya, mengeluarkan biji dari kulitnya.

Jadi taḥṣīl adalah sebuah proses pemilahan. Ada sebuah timbunan yang bercampur; pada akhir prosesnya, dari timbunan itu tinggal satu hal saja yang jelas apa ia, murni, dan tunggal.

Gambaran pengirikan. Ketika gandum dipanen, jerami dan bulirnya bercampur satu sama lain. Di tempat pengirikan, papan pengirik dijalankan di atasnya, lalu hasilnya ditampi melawan angin: yang ringan, yakni jerami, terbang; yang berat, yakni bulir, jatuh ke tanah. Yang tersisa — yang menjadi hasil — adalah bulirnya.

Inilah kata kerja yang dipakai ayat ini untuk dada.

Sekarang bacalah kedua ayat itu bersama-sama:

• Kubur: buʻṡira — dibalikkan, bawahnya naik ke atas, isinya keluar. Luar.
• Dada: ḥuṣṣila — ditampi, dipilah, isinya yang murni muncul. Dalam.

Kedua kata kerja itu berasal dari pertanian dan merupakan dua proses yang berurutan: mula-mula tanah dibajak, kemudian hasil panennya diirik lalu ditampi. Surah ini menyusun adegan akhirat seperti sebuah musim tanam: penanaman dimulai dengan dibalikkannya tanah, panen berakhir dengan dipilahnya bulir.

Dan janganlah dilupakan: di dalam surah ini nama bagi manusia adalah kanūd — tanah yang tidak memberi hasil.

Mari kita letakkan keempat kata itu bersama-sama:

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; saya tidak menyajikannya sebagai riwayat. Tetapi makna akar keempat kata itu telah diberikan satu per satu di atas dan tidak satu pun diperselisihkan. Saya tidak mendakwakan bahwa berkumpulnya kata-kata itu dengan cara demikian disengaja; saya hanya menunjukkan gambaran yang muncul ketika kata-kata itu berkumpul.

Dan gambaran itu adalah: surah ini dibuka dengan perang dan ditutup dengan panen. Di awal, kuda-kuda mengangkat tanah dan yang muncul hanyalah debu — sebuah pengangkatan yang tidak berbuah. Di akhir, tanah diangkat sekali lagi dan kali ini sebuah panen dipungut. Perbedaan di antara keduanya adalah bahwa pengangkatan yang kedua berakhir dengan sebuah pemilahan.

Ayat ini tidak mengatakan "apa yang ada pada amal-amal kalian" atau "apa yang ada di dalam buku-buku catatan". Ia mengatakan "apa yang ada di dalam dada".

صَدْر — dada. Jamaknya ṣudūr. Al-Qur'an memakai kata ini secara teratur untuk dunia batin manusia yang tidak terlihat:

• "Rahasiakanlah perkataanmu atau nyatakanlah; sesungguhnya Dia Maha Mengetahui apa yang ada di dalam dada." (Al-Mulk 67/13)
• "Ketahuilah bahwa mereka memalingkan dada mereka untuk bersembunyi dari-Nya." (Hud 11/5)
• "Sebuah penyembuh bagi apa yang ada di dalam dada." (Yunus 10/57)

Jadi ṣudūr adalah tempat yang tidak dicatat. Amal terlihat; dada tidak terlihat.

Sebuah catatan akar. Akar ini telah dibahas pada bagian Surah Al-Insyirah: inti dari ص-د-ر adalah makna yang menonjol ke depan, tempat keluar — maṣdar adalah tempat keluar, ṣadrul-majlis adalah tempat duduk utama, ṣadr adalah bagian tubuh yang menonjol ke depan. Dan pada surah sebelumnya, keluarnya manusia diceritakan dengan sebuah kata kerja dari akar yang sama: يَصْدُرُ (Az-Zalzalah 99/6).

Jadi dua surah yang bertetangga, dengan akar yang sama, menceritakan yang satu sisi luar (keluarnya manusia) dan yang lain sisi dalam (dipilahnya isi dada).

Apa yang dikatakan kedua ayat ini bersama-sama adalah putusan surah ini yang paling penting:

Perhitungan itu terdiri atas dua lapis. Yang ada di dalam kubur dikeluarkan — inilah apa yang telah dikerjakan, sisi yang dapat diukur, dapat dilihat, dan dapat dicatat. Yang ada di dalam dada dipilah — inilah niat, pendorong, sebab-sebab yang sebenarnya.

Hubungan di antara keduanya tidak berarah satu, dan inilah sisi ayat ini yang paling keras:

• Amal bisa saja benar sedangkan niatnya rusak. Di tempat pengirikan, jerami tampak memakan tempat sebanyak bulir; ketika ditampi, ia terbang.
• Amal bisa saja kurang sedangkan niatnya kukuh. Kemungkinan ini pun ada di dalam proses yang sama.

Karena itulah terpilihnya kata kerja taḥṣīl menjadi bermakna: kata kerja itu bukan kata kerja memusnahkan, melainkan kata kerja memisahkan. Dalam proses penampian tidak ada apa pun yang dimusnahkan; yang berat dan yang ringan hanya dipisahkan satu sama lain.

Dan perhatikanlah perincian ini: yang ringan terbang, yang berat tinggal. Ukuran ini akan muncul di hadapan kita sebagai timbangan pada surah berikutnya, dalam Al-Qari'ah. Al-'Adiyat menampi hasil irikan; Al-Qari'ah menimbang apa yang tersisa.

Gagasan dipilahnya isi dada diungkapkan pula dengan kata-kata kerja yang lain di dalam Al-Qur'an, dan semuanya berasal dari lapangan pemurnian:

• "…dan untuk menguji apa yang ada di dalam dadamu dan untuk membersihkan apa yang ada di dalam hatimu." (Ali 'Imran 3/154). Kata kerja di sini adalah مَحَّصَ: memisahkan sesuatu dari campurannya, memurnikannya. Proses yang sama, kata yang berbeda.
• "Agar Allah membersihkan orang-orang yang beriman dan membinasakan orang-orang kafir." (Ali 'Imran 3/141). Sekali lagi kata kerja yang sama.
• "Supaya Dia memisahkan yang buruk dari yang baik." (Al-Anfal 8/37; serupa Ali 'Imran 3/179). Kata kerja di sini adalah مَازَ / يَمِيزَ — memisahkan, membeda-bedakan.

Sisi bersama ayat-ayat ini adalah: Al-Qur'an sering memerikan perhitungan di akhirat sebagai sebuah proses pemisahan — bukan sebagai penghukuman. Pemisahan adalah menampakkan apa yang memang sudah ada. Hal ini bermuara ke tempat yang sama dengan kata kerja "melihat" dalam Surah Az-Zalzalah.