لَقَدْ خَلَقْنَا ٱلْإِنسَٰنَ فِىٓ أَحْسَنِ تَقْوِيمٍ
Laqad khalaqnal-insāna fī aḥsani taqwīm "Sungguh, Kami telah menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya."
Kalimat ini dibuka dengan dua partikel penegas: لَ (lam yang datang pada jawaban sumpah) dan قَدْ (partikel yang menunjukkan kepastian di awal kata kerja bentuk lampau). Qad + bentuk lampau menetapkan bahwa perbuatan itu sungguh-sungguh telah terjadi.
Pola ini menandai secara tata bahasa bahwa kalimat tersebut adalah jawaban sumpah: dalam bahasa Arab, ketika sebuah sumpah ditegakkan, jawabannya diharapkan disambungkan dengan lām atau dengan inna. Jadi bobot sumpah-sumpah pada tiga ayat pertama itu langsung membebani kalimat ini.
Pada Surah Al-'Asr pekerjaan yang sama dikerjakan oleh inna + lām: innal-insāna la-fī khusr. Di sini laqad + kata kerja. Dua surah itu menegakkan struktur yang sama dengan dua alat yang berbeda.
Akar kata: خ-ل-ق. Makna konkret akar ini adalah memberi ukuran kepada sesuatu, membentuknya, memotong dan merancangnya. Dari akar yang sama datang khalq (penciptaan), khuluq/akhlāq (perangai — yakni penciptaan batin manusia), dan khallāq (yang banyak mencipta).
Bahwa akhlāq dan khalq berasal dari akar yang sama secara khusus bermakna bagi ayat ini: nama bagi bentuk lahir dan nama bagi watak batin dalam bahasa Arab tumbuh dari akar yang sama. Ketika diperdebatkan kepada yang mana "penciptaan dalam bentuk yang sebaik-baiknya" itu memandang, kenyataan kebahasaan ini harus disimpan dalam ingatan — akarnya memang sudah memikul keduanya sekaligus.
Kata kerjanya jamak. Bukan "Aku menciptakan" melainkan "Kami menciptakan". Dalam bahasa Arab ini adalah jamak pengagungan (nūn taʻẓīm): satu pelaku tunggal berbicara tentang dirinya dengan bentuk keagungan. Al-Qur'an memakai bentuk ini terutama pada kata kerja yang menunjukkan kuasa seperti mencipta, menurunkan, dan mengutus.
Analisis kata ini telah dikerjakan pada Surah Al-'Asr: dua pendapat tentang akarnya (a-n-s — keakraban; n-s-y — lupa), dan cakupan imbuhan penentu atas seluruh jenisnya (istigrāq).
Imbuhan di sini pun istigrāq, dan buktinya dari dalam teks tetap sama: pengecualian pada ayat keenam. Pengecualian hanya dilakukan dari sebuah putusan yang umum.
Tetapi di sini ada sesuatu yang berbeda dari Al-'Asr, dan perbedaan itu penting. Pada Al-'Asr, "al-insān" adalah subjek dari sebuah putusan yang negatif: ia berada dalam kerugian. Di sini ia objek dari sebuah putusan yang positif: ia diciptakan dalam bentuk yang sebaik-baiknya. Kata yang sama, dengan cakupan yang sama, memikul dua putusan yang berlawanan.
Ini bukan sebuah pertentangan, melainkan pemerian Al-Qur'an tentang manusia yang berlapis dua: tinggi dari sisi penciptaannya, merugi dari sisi jalan yang ditempuhnya. Surah At-Tin memberikan kedua lapis itu dalam satu surah, pada dua ayat yang berurutan — karena itulah surah ini adalah teks paling ringkas dari gambaran Al-Qur'an tentang manusia.
Ayat ini tidak mengatakan "manusia sebagai bentuk yang sebaik-baiknya" atau "dengan bentuk yang sebaik-baiknya". Ia mengatakan "di dalam bentuk yang sebaik-baiknya".
Fī menunjukkan keterangan tempat: tercakup, berada di dalam sesuatu. Pada Surah Al-'Asr kita telah melihat huruf yang sama dipakai bersama khusr (kerugian): la-fī khusr — di dalam kerugian.
Huruf yang sama, dua lingkungan yang berlawanan. Bahwa manusia dapat berada di dalam sebuah bentuk terbaik sekaligus di dalam sebuah kerugian adalah hal yang dikatakan kedua surah itu bersama-sama. Dan dipilihnya fī mengatakan hal ini: keduanya bukan peristiwa yang menimpa manusia, melainkan keadaan yang di dalamnya manusia berada.
Sebuah catatan tata bahasa: sebagian ahli bahasa membaca fī di sini dalam makna "dengan" dan memahami kalimatnya sebagai "Kami menciptakan manusia dengan bentuk yang sebaik-baiknya". Bacaan ini pun mungkin, tetapi ia menjauhkan huruf itu dari makna asalnya; bacaan keterangan tempat lebih kuat.
Akar kata: ق-و-م. Makna konkret akar ini adalah berdiri, tegak, lurus. Analisis akar ini telah dikerjakan pada Al-Fatihah lewat kata mustaqīm (jalan yang lurus dan menegakkan) dan pada Al-Baqarah lewat iqāmah (menegakkan salat, mendirikannya); saya bersandar pada analisis di sana dan di sini hanya menambahkan apa yang khas bagi kata ini.
- qiyām — berdiri; bagian salat yang dikerjakan sambil berdiri
- qaum — kelompok yang berdiri bersama (yang berdiri berdampingan)
- maqām — tempat berdiri
- istiqamah — berjalan tegak dan lurus
- qīmah — kadar yang berdiri sebagai imbangan sesuatu; nilainya
- qiyāmah — hari ketika semua orang akan bangkit
- Qayyūm — yang berdiri sendiri dan menegakkan segala sesuatu
Dua turunan terakhir itu menarik perhatian. Qīmah (nilai) dan taqwīm berasal dari akar yang sama: nilai sesuatu adalah kemampuannya berdiri sebagai imbangan bagi apa. Dan Al-Qayyum adalah nama Allah (Al-Baqarah 2/255). Jadi diciptakannya manusia "dalam bentuk yang sebaik-baiknya", dari sisi akar katanya, tersambung kepada sifat Allah sebagai "yang menegakkan".
Pola: تَفْعِيل (tafʻīl). Dalam bahasa Arab pola ini menunjukkan kausatif dan kesangatan. Qāma (ia berdiri) → qawwama (ia meluruskan, membetulkan, menegakkan, menilai) → taqwīm (meluruskan, membetulkan, memberi bentuk).
Pemakaian konkret kata ini adalah: meluruskan sesuatu yang bengkok, menegakkan sebatang tongkat, membuat sebuah bangunan berdiri tegak. Dari sini ia meluas ke dua arah: memberi bentuk dan menetapkan nilai. (Kata takwim dalam bahasa Indonesia — penataan hari-hari dalam setahun — adalah kata yang sama; maknanya mengkhusus kemudian.)
أَحْسَن (aḥsan) adalah isim tafdil dari akar ḥ-s-n: "lebih/paling baik". Ḥusn dalam bahasa Arab menceritakan keindahan estetis sekaligus kesesuaian, ketepatan, dan kelayakan untuk sebuah pekerjaan. Jadi "aḥsanu taqwīm" bukan hanya "rupa yang paling megah", melainkan bisa pula berarti "tatanan yang paling layak".
| Pendapat | Apa yang dimaksudkan | Sandarannya | Sisi lemahnya |
|---|---|---|---|
| Bentuk badan | Susunan fisik manusia: perbandingan anggota tubuh, kesetangkupan, wajah | Makna konkret taqwīm adalah memberi bentuk; di tempat lain pun Al-Qur'an berkata "Dia membentuk rupamu dan memperindah rupamu" (At-Tagabun 64/3) | Bila diambil sendirian, ia tidak menjalin kaitan dengan kelanjutan surah: keindahan badan tidak berhubungan langsung dengan "terjatuh ke tempat yang serendah-rendahnya" |
| Berdiri tegak | Berdirinya manusia di atas dua kaki dengan kepala di atas | Makna asal akar itu memang langsung ini (qiyām = berdiri); perbedaan yang paling kasatmata dari makhluk lain | Al-Qur'an tidak menekankan perbedaan ini secara terbuka di tempat lain; kesimpulannya datang dari luar teks |
| Kemampuan dan perlengkapan | Akal, bahasa, kemampuan membedakan, belajar, dan memikul tanggung jawab | Kelanjutan surah ini berbicara tentang sebuah kejatuhan akhlak; kejatuhan hanya bermakna bila ada sebuah kemampuan yang disalahgunakan | Makna kamus kata taqwīm pertama-tama adalah bentuk |
| Tatanan yang menyeluruh | Nizam yang ditegakkan bersama-sama oleh badan, akal, dan kapasitas akhlak | Akar khalq mencakup bentuk lahir sekaligus perangai (akhlāq); makna "kesesuaian" pada ḥusn | Karena terlalu umum, ia tidak membedakan apa-apa |
Penilaian saya — hal itu tidak mengikat: Bacaan keempat adalah yang paling kukuh karena ia tidak menyingkirkan tiga yang lain; tetapi dari sisi logika internal surah, yang menentukan adalah dimensi yang ketiga. Alasannya begini: ayat berikutnya berbicara tentang sebuah kejatuhan. Agar dapat terjatuh, harus ada sebuah ketinggian; dan agar kejatuhan itu dapat berhubungan dengan andil manusia sendiri, harus ada sebuah kemampuan. Bentuk badan tidak jatuh; kemampuanlah yang jatuh.
Akar katanya sendiri pun mendukung hal itu. Taqwīm adalah membuat sesuatu berdiri tegak. Sesuatu yang berdiri tegak adalah sesuatu yang dapat jatuh. Sesuatu yang terbaring mendatar tidak jatuh. Jadi di dalam kata itu sendiri sudah tercatat sebuah kerapuhan: yang dapat berdiri, dapat pula tumbang.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri, bukan sebagai sebuah riwayat klasik. Tetapi ia adalah kemungkinan yang dipikul akar katanya, dan ia cocok satu lawan satu dengan ayat kelima surah ini.
Unsur kedua rangkaian kata itu bertanwin, yakni tak tentu: aḥsani taqwīmin — "yang terbaik dari sebuah bentuk". Dalam bahasa Arab, ketaktentuan di sini menunjukkan pembesaran (taʻẓīm): sebuah tatanan yang tidak terlukiskan, yang cakupannya tidak dapat digariskan.
Sebuah kemungkinan tafsiran lagi lahir dari sini, dan saya sajikan sebagai sebuah kemungkinan: rangkaian kata itu dapat dibaca bukan sebagai "yang terbaik dari segala bentuk", melainkan sebagai "keadaan terbaik dari sebuah bentuk". Pada bacaan ini, ayat tersebut tidak membandingkan manusia dengan seluruh makhluk lalu memberinya kedudukan pertama; ia mengatakan bahwa manusia dibuat tanpa cacat di dalam jenisnya sendiri. Jadi ia bukan klaim "yang paling unggul di antara makhluk", melainkan penetapan "dilengkapi dengan segala yang diperlukan bagi dirinya".
Pembedaan ini tidak sepele. Yang pertama adalah pernyataan keunggulan dan mengangkat manusia ke atas makhluk-makhluk lain; yang kedua adalah pernyataan tanggung jawab dan menuntut pertanggungjawaban manusia atas perlengkapannya sendiri. Kelanjutan surah ini lebih selaras dengan yang kedua: segalanya ada di tangannya, namun ia tetap jatuh.
- "Yang membaguskan segala sesuatu yang Dia ciptakan dan yang memulai penciptaan manusia dari tanah… Kemudian Dia menyempurnakannya dan meniupkan ruh-Nya ke dalamnya; dan Dia menjadikan bagi kamu pendengaran, penglihatan, dan hati" (As-Sajdah 32/7-9). Di sini "membaguskan" (aḥsana) dan penghitungan indra datang bersama-sama.
- "Dia membentuk rupamu dan memperindah rupamu" (At-Tagabun 64/3; serupa dengan itu Gafir 40/64).
- "Wahai manusia! Apakah yang memperdayakanmu terhadap Tuhanmu Yang Mahamulia? Yang telah menciptakanmu, lalu menyempurnakan kejadianmu dan menyeimbangkanmu; dalam bentuk apa saja yang Dia kehendaki Dia menyusun tubuhmu" (Al-Infitar 82/6-8). Ayat-ayat ini sangat dekat secara struktur dengan Surah At-Tin: mula-mula kecermatan dalam penciptaan, lalu sebuah pertanyaan.
- "Kemudian Kami menjadikannya makhluk yang berbentuk lain. Mahasuci Allah, Pencipta yang paling baik" (Al-Mu'minun 23/14). Di sini aḥsan kali ini datang sebagai sifat bagi Allah: sebaik-baik pencipta.
Contoh terakhir itu meletakkan sebuah ukuran: beradanya manusia "dalam bentuk yang sebaik-baiknya" adalah akibat dari Sang Pencipta yang menjadi "sebaik-baik pencipta". Keindahan itu bukan sifat milik manusia sendiri, melainkan sebuah jejak yang ditinggalkan di atasnya.
Perlu pula dicatat pertanyaan pada Al-Infitar 82/6: "Apakah yang memperdayakanmu terhadap Tuhanmu?" Pertanyaan ini sepola dengan pertanyaan pada ayat ketujuh Surah At-Tin, "Maka apakah yang menyebabkan engkau mendustakan hari pembalasan sesudah itu?": sebuah pertanyaan "apa" yang diajukan sesudah kecermatan dalam penciptaan dihitung satu per satu.