Tafsir LabMetodeGitHubTürkçeTREnglishEN

At-Tin ayat 5

Al-Qur'an · surah ke-95: At-Tin · ayat 5

Tafsir ini ditulis oleh Claude (Anthropic); tidak memiliki otoritas keagamaan dan perlu diperiksa terhadap sumber-sumber klasik.

95/5

ثُمَّ رَدَدْنَٰهُ أَسْفَلَ سَٰفِلِينَ

Ṡumma radadnāhu asfala sāfilīn "Kemudian Kami mengembalikannya ke tempat yang serendah-rendahnya."

Ayat surah ini yang paling diperselisihkan.

ثُمَّ — ṡumma

Dalam bahasa Arab ada tiga partikel yang menunjukkan urutan, dan perbedaan di antara ketiganya penting:

  • وَ (wāw) — tidak menunjukkan urutan, ia hanya menambahkan.
  • فَ (fāʼ) — langsung sesudahnya; mengikuti tanpa jeda.
  • ثُمَّ (ṡumma) — mengikuti dengan jeda; ada jarak di antara dua kejadian.

Ayat ini memakai ṡumma, bukan fāʼ. Jadi yang dikatakan bukan "Kami menciptakan, lalu langsung sesudahnya Kami jatuhkan"; ada sebuah jarak di antaranya.

Jarak itu apa? Dua bacaan:

Jarak waktu. Manusia diciptakan, berlalulah suatu masa, lalu ia jatuh. Bacaan ini memandang "kejatuhan" sebagai sesuatu yang terjadi di dalam kehidupan.

Jarak martabat (ṡummar-rutbah). Dalam bahasa Arab, ṡumma kadang menunjukkan bukan waktu, melainkan jauhnya jarak antara dua putusan: "dan bahkan, di atas itu semua". Pada bacaan ini ayat tersebut berarti: Kami menciptakan manusia dalam bentuk yang sebaik-baiknya — dan yang mengherankan adalah bahwa Kami mengembalikannya ke tempat yang serendah-rendahnya. Jarak di antara keduanya bukan kronologis, melainkan logis.

Bacaan kedua lebih baik memikul ketegangan antara kedua ayat itu. Sisi surah ini yang mengherankan memang bukan urutannya, melainkan dapat dijatuhkannya dua putusan yang berlawanan tentang makhluk yang sama.

رَدَدْنَا — Kami mengembalikan

Akar kata: ر-د-د. Makna asalnya memulangkan, mengembalikan, memutar balik. Dari akar yang sama datang radd (pengembalian), irtidād (berbalik kembali), dan mardūd (yang dikembalikan).

Pemilihan kata ini menarik perhatian. Ayat ini tidak mengatakan "Kami lemparkan ia ke bawah" atau "Kami turunkan ia ke bawah"; ia mengatakan "Kami kembalikan ia".

Kata kerja radd menunjukkan dipulangkannya sesuatu ke tempat atau ke keadaan yang sebelumnya ia tempati. Hal ini berpengaruh langsung terhadap makna ayat tersebut: mengembalikan adalah sebuah tindakan pemulangan. Manusia pernah diambil dari suatu tempat; ke sanalah ia dikirim kembali.

"Tempat" yang mana itu, justru berdiri di pusat perbedaan pendapat di bawah ini. Pada bacaan ketuaan, yang dikembalikan kepadanya adalah ketidakberdayaan masa kanak-kanak; pada bacaan tanah, tanah tempat ia dikeluarkan; sedangkan pada bacaan akhlak, sebuah tingkatan kehewanan tempat kemampuannya tidak dipakai.

Al-Qur'an memakai kata kerja ini secara terbuka dalam konteks ketuaan:

"Dan di antara kamu ada yang dikembalikan kepada usia yang paling lemah (yuraddu ilā arżalil-ʻumur), sehingga dia tidak mengetahui lagi sesuatu yang pernah diketahuinya" (An-Nahl 16/70; ungkapan yang nyaris sama pada Al-Hajj 22/5).

Inilah kerabat terdekat kata kerja radadnā pada ayat ini di dalam Al-Qur'an, dan inilah sandaran terkuat bacaan ketuaan. Pada kedua tempat itu akarnya sama dan arahnya sama: sebuah pemulangan dari atas ke bawah.

أَسْفَلَ سَٰفِلِين — asfala sāfilīn

Akar kata: س-ف-ل. Menjadi rendah, merendah. Lawannya ʻuluww (ketinggian). Dari akar yang sama datang suflī (yang termasuk bagian bawah), yang dalam bahasa Turki pun terserap sebagai kata pinjaman.

Rangkaian kata itu terdiri atas dua bagian:

  • أَسْفَل — isim tafdil: "lebih/paling rendah"
  • سَٰفِلِين — bentuk jamak isim fa'il: "mereka yang berada di bawah"

Jadi secara harfiah: "yang paling rendah di antara mereka yang berada di bawah." Ungkapan Indonesia "serendah-rendahnya" memikulnya dengan baik.

Sebuah pengamatan atas struktur. Rangkaian kata ini berstruktur persis sama dengan أَحْكَمِ ٱلْحَٰكِمِينَ (yang paling memutuskan di antara para pemutus) pada ayat terakhir surah ini: isim tafdil + jamak isim fa'il dari akar yang sama. Surah ini memakai pola tata bahasa yang sama pada kedua ujungnya — yang satu untuk titik terendah yang dapat dicapai manusia dalam kejatuhannya, yang lain untuk kedudukan Allah dalam menjatuhkan putusan. Saya catat ini sebagai pengamatan saya sendiri; ia adalah kesetangkupan yang memang berdiri di dalam teks.

Bahwa kata sāfilīn berbentuk jamak yang khusus bagi makhluk berakal (jamaʻ mużakkar sālim) perlu dicatat tersendiri. Dalam bahasa Arab, bentuk jamak ini umumnya dipakai untuk manusia dan makhluk yang berakal. Jadi yang dimaksud dengan "mereka yang berada di bawah" bukanlah batu dan tanah, melainkan makhluk-makhluk yang telah jatuh. Ini adalah data kebahasaan yang menguatkan bacaan akhlak atas ayat tersebut.

Kejatuhan itu apa? Perbedaan pendapat

Dalam tafsir klasik, terkumpul beberapa pendapat yang berbeda atas ayat ini:

PendapatApa artinyaSandarannyaSisi lemahnya
Usia tua / masa kelemahanManusia diciptakan kuat dan tegak, lalu pada akhir umurnya ia melemah dan kehilangan pengetahuannyaKata kerja radda dipakai persis dalam makna ini pada An-Nahl 16/70 dan Al-Hajj 22/5; makna "pemulangan" pada kata kerja "mengembalikan"Usia tua bukanlah sebuah cacat dan orang mukmin pun menjadi tua; dalam keadaan itu pengecualian pada ayat ke-6 menjadi tidak bermakna (dibahas di bawah)
NerakaTempat ia dijatuhkan itu ada di akhirat; lapisan yang paling bawahAl-Qur'an menyebut neraka dengan kata "asfal": "Sesungguhnya orang-orang munafik itu berada di tingkat yang paling bawah dari neraka" (An-Nisa' 4/145)Kata kerjanya berbentuk lampau; untuk akhirat diharapkan bentuk akan datang. Selain itu konteks surah ini adalah kehidupan dunia
Kemerosotan akhlakManusia turun ke tingkatan kehewanan karena tidak memakai perlengkapan yang diberikan kepadanyaDitegakkannya pengecualian pada ayat ke-6 dengan iman dan amal; bentuk jamak sāfilīn yang khusus bagi makhluk berakalMakna "pemulangan" pada kata kerja radda melemah pada bacaan ini
Lapisan bawah penciptaanTanah tempat manusia dikeluarkan / sisi badan yang terikat kepada duniaMakna pemulangan pada radd; ungkapan Al-Qur'an "darinya Kami menciptakan kamu dan kepadanya Kami akan mengembalikan kamu" (Taha 20/55)Ia tidak menjalin kaitan dengan kerangka akhlak surah ini

Pengecualian itu mendukung pendapat yang mana?

Kunci perdebatan ini ada pada ayat berikutnya, dan perkaranya dapat diputuskan pada tataran tata bahasa.

Ayat keenam berkata "kecuali orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh". Kini pertanyaannya: mereka yang dikecualikan itu dibiarkan berada di luar apa?

Jika kejatuhan itu adalah usia tua, pengecualian tersebut tidak dapat berupa muttaṣil (bersambung) — sebab orang mukmin pun menjadi tua, ia pun melemah. Dalam keadaan itu pengecualiannya harus dipandang munqaṭiʻ (terputus): yakni illā di sini bermakna "hanya saja, akan tetapi", dan kalimatnya dibaca begini: "…adapun orang-orang yang beriman dan mengerjakan amal saleh, bagi mereka ada pahala yang tidak putus-putusnya." Jadi mereka pun menjadi tua, tetapi ketuaan mereka tidak memutuskan imbalan amal mereka.

Ada sebuah data tata bahasa yang mendukung bacaan ini: pada ayat itu, sesudah pengecualian datang sebuah فَ (fāʼ)fa-lahum ajrun. Pada Surah Al-'Asr, sesudah pengecualian tidak ada fāʼ. Adanya fāʼ menunjukkan bahwa kalimatnya mendekati hubungan syarat-jawab, dan hal itu memudahkan bacaan pengecualian munqaṭiʻ.

Jika kejatuhan itu adalah kemerosotan akhlak, pengecualiannya langsung menjadi muttaṣil: jenis manusia jatuh, mereka ini tidak jatuh. Kalimatnya terbaca lebih mengalir, tetapi adanya fāʼ tinggal agak berlebih.

Penilaian saya — hal itu tidak mengikat: Kedua bacaan itu adalah bacaan yang dapat dipikul teksnya, dan keduanya tidak perlu dipaksa kepada satu pilihan. Dari sisi keseluruhan surah, bacaan akhlak lebih subur; sebab surah ini pada akhirnya disambungkan kepada perhitungan dan putusan, sedangkan usia tua bukanlah pokok perhitungan. Tetapi sandaran bacaan ketuaan pada kata kerja radda sungguh-sungguh serius dan tidak boleh diremehkan.

Perlu ditambahkan pula: pendapat-pendapat itu tidak saling menyingkirkan. Melemahnya manusia secara badani dan merosotnya ia secara akhlak dapat dibaca sebagai dua wajah dari satu kenyataan yang sama — keduanya adalah menjauh dari "bentuk yang sebaik-baiknya". Kata itu cukup luas untuk memikul keduanya, dan ayat tersebut tidak mempersempitnya.

Perbuatan siapa?

Perhatikan satu hal: subjek perbuatan menjatuhkan pun adalah Allah. Yang dikatakan bukan "manusia jatuh"; yang dikatakan adalah "Kami mengembalikannya". Perbuatan mencipta dan perbuatan menjatuhkan sama-sama milik subjek yang sama, dalam bentuk jamak yang sama: khalaqnā… radadnāhu.

Hal ini tidak berarti bahwa ayat tersebut membebaskan manusia dari tanggung jawab — kelanjutan surah ini menegakkan tanggung jawab itu secara terbuka. Yang dikatakannya lebih mendasar: baik pendakian maupun kejatuhan itu terjadi di dalam sebuah tatanan. Manusia tidak menegakkan sendiri bentuk terbaiknya, tidak pula ia sendiri yang meletakkan aturan kejatuhan. Inilah bahasa yang dipilih Al-Qur'an di tempat-tempat semacam ini: perbuatan dinisbatkan kepada Allah, tanggung jawab dibebankan kepada manusia. Hubungan antara keduanya adalah salah satu perdebatan terpanjang dalam sejarah ilmu kalam, dan di sini saya tidak memihak.


Seluruh Surah At-Tin