Al-Gasyiyah ayat 25-26

Inna ilainā iyābahum — ṡumma inna ʻalainā ḥisābahum "Sesungguhnya kepada Kamilah kepulangan mereka. Kemudian sesungguhnya mengadakan perhitungan atas mereka pun menjadi tanggungan Kami."

Dua ayat terakhir surah ini. Dan langkah surah ini yang paling sunyi, yang paling jarang dibicarakan, ada di sini.

Akar kata: أ-و-ب. Kembali, datang kembali, melakukan kepulangan.

Turunannya:

• أَوَّاب (awwāb) — yang banyak kembali, yang terus-menerus pulang. Al-Qur'an memakai sifat ini berulang-ulang untuk para nabi dalam Surah Sad (Sad 38/17, 30, 44) dan di satu tempat ia menyebutnya sebagai sebuah sifat yang umum: "Inilah yang dijanjikan kepada setiap orang yang banyak kembali lagi memelihara" (Qaf 50/32).
• مَآب (maʼāb) — tempat orang akan kembali, tempat tiba. "Dan tempat kembali yang baik" (Ar-Ra'd 13/29).
• إِيَاب (iyāb) — kepulangan, perbuatan kembali. Ia muncul di dalam Al-Qur'an hanya di sini.

Pemilihan kata itu bermakna. Untuk "kembali", Al-Qur'an lebih sering memakai akar rujūʻ (ر-ج-ع): "Kemudian kepada-Kulah kamu kembali" (Al-'Ankabut 29/8). Di sini yang dipilih adalah iyāb.

Beda yang dicatat para ahli bahasa adalah: aub memberitakan kembali ke tempat asal seseorang datang — ia mengandaikan adanya sebuah titik berangkat. Rujūʻ lebih umum. Saya sampaikan beda ini sebagaimana diriwayatkan para ahli bahasa; saya tidak mengklaim bahwa pembedaan itu bekerja secara tajam di setiap tempat.

Tetapi jika bedanya benar, maknanya adalah: kepulangan itu bukan tibanya seseorang di tempat yang belum pernah didatanginya; ia adalah kembalinya ia ke tempat ia berangkat.

Surah Al-Fajr akan berakhir dengan kalimat berikut:

"Wahai jiwa yang tenang! Kembalilah kepada Tuhanmu dengan hati yang rida lagi diridai" (Al-Fajr 89/27-28).

Kata kerja di sana adalah irjiʻī — kembalilah.

Dua surah yang bertetangga, satu gerak yang sama, dua bentuk yang berbeda:

Gerak yang sama ditegakkan dalam dua bentuk yang berbeda. Al-Gasyiyah memberitakan kepulangan itu sebagai sebuah kenyataan: mereka akan kembali, mau atau tidak mau. Al-Fajr menegakkan kepulangan yang sama sebagai sebuah panggilan: kembalilah.

Dan beda di antara keduanya adalah beda lawan bicara kedua surah itu. "Mereka" pada ayat-ayat terakhir Al-Gasyiyah adalah orang-orang yang berpaling dan menutupi; kepulangan mereka adalah sebuah berita. Adapun lawan bicara Al-Fajr adalah an-nafsul-muṭmaʼinnah; kepulangannya adalah sebuah undangan.

Kepulangan itu ada pada kedua keadaan. Yang berubah adalah bagaimana kepulangan itu disambut. Saya catat kaitan ini sebagai sebuah pengamatan; kaitan yang sama ditegakkan pula pada bagian Al-Fajr.

Susunannya pada kedua ayat itu sama: inna + jār-majrūr (yang didahulukan) + kata benda.

• inna ilainā iyābahum
• inna ʻalainā ḥisābahum

Urutan yang diharapkan adalah inna iyābahum ilainā. Jār-majrūr itu ditarik ke depan — dan dalam bahasa Arab unsur yang didahulukan memberitakan pengkhususan. Kaidah ini telah digarap di beberapa tempat dalam tafsir ini (Al-Fatihah 1/4, Al-Humazah 104/8, Al-Qadr 97/5). Maknanya di sini menjadi begini: kepulangan itu bukan ke tempat yang lain, melainkan kepada Kami.

Tetapi kehalusan yang sebenarnya ada pada bergantinya huruf itu.

Ilā memberitakan sebuah arah; ia menunjukkan titik yang akan dicapai sebuah gerak. Adapun ʻalā dalam bahasa Arab memberitakan tanggungan dan utang: ʻalaihi dainun berarti "ada utang atasnya".

Yakni ayat yang kedua mengatakan hal ini: mengadakan perhitungan adalah pekerjaan yang telah dituliskan menjadi tanggungan Kami.

Kita perlu melihat betapa luar biasanya kalimat ini. Bangunan yang diharapkan adalah: "kemudian Kami akan menghisab mereka" — kalimat verbal, subjeknya Kami, objeknya mereka. Ayat ini tidak mengatakan demikian. Ia mengambil perhitungan itu ke atas diri-Nya sendiri sebagai sebuah tanggungan.

Hal ini punya dua akibat:

Satu. Perhitungan itu dituliskan bukan atas orang yang diazab, melainkan atas Dia yang mengadakan perhitungan. Yakni perhitungan disajikan bukan sebagai unsur ancaman, melainkan sebagai sebuah komitmen. "Diambilnya sesuatu menjadi tanggungan" berarti bahwa hal itu pasti akan dikerjakan.

Dua. Hal ini berarti ditegakkannya keadilan sebagai sebuah janji. Perhitungan itu akan diadakan, sebab janji telah diberikan. Al-Qur'an memakai bahasa ini di tempat lain pula: "Tuhanmu telah menetapkan atas diri-Nya sendiri kasih sayang" (Al-An'am 6/54); "Dan menolong orang-orang mukmin adalah hak atas Kami" (Ar-Rum 30/47).

Pola yang sama — ʻalā + "Kami" — dipakai untuk rahmat maupun untuk perhitungan. Keduanya diletakkan sebagai sebuah tanggungan yang telah diambil.

ثم (ṡumma) dalam bahasa Arab memberitakan urutan dan tarākhī: urutan dan jeda. Huruf fā memberitakan urutan yang bersambung (persis sesudahnya); ṡumma meletakkan sebuah jarak di antaranya.

Yakni sebuah kekosongan diletakkan di antara kedua ayat itu: kepulangan — [jeda] — perhitungan.

Apa jeda itu tidak dikatakan. Tetapi adanya ia dikatakan. Dalam pemandangan-pemandangan kiamat di dalam Al-Qur'an ada bagian-bagian yang menceritakan penantian, pengumpulan, dan berdiri menunggu; ṡumma di sini meninggalkan sebuah kelapangan waktu.

Saya menambahkan sebagai sebuah pengamatan: jeda itu memberitakan pula bahwa perhitungan itu tidak dibuat tergesa-gesa. Putusan tidak dijatuhkan pada saat kepulangan.

Sekarang kita sampai kepada langkah terakhir surah ini dan saya menyajikannya sebagai bacaan saya sendiri.

Mari kita lihat kepada siapa keenam ayat terakhir itu ditujukan:

Surah ini mengakhiri dengan "Kami" sebuah bagian yang dimulai dengan "engkau".

Dan yang dikatakan adalah: engkau akan mengingatkan, tetapi menghasilkan buahnya bukan urusanmu. Kepulangan itu kepada Kami, perhitungan itu tanggungan Kami.

Yakni surah ini berakhir dengan mengambil beban itu dari bahu Nabi lalu memikulnya sendiri.

Untuk melihat apa artinya hal itu, kita perlu memikirkan kedudukan Nabi. Pada periode Mekah dakwah tidak maju, lawan bicara berpaling, dan sang utusan tidak memegang satu pun kekuatan penindak. Dalam keadaan demikian perasaan yang paling wajar adalah mengambil hasilnya menjadi tanggungan diri sendiri: "aku belum cukup baik menjelaskannya."

Dua ayat terakhir surah ini menjawab persis perasaan itu. Dan ia memberikan jawabannya bukan dengan sebuah kalimat penghiburan, melainkan dengan sebuah pemberitahuan tentang pembagian tugas: mengingatkan itu urusanmu, selebihnya urusan Kami.

Bacaan ini menjadi lengkap ketika ia berpadu dengan ayat kedua puluh dua surah ini. Tidak menjadi muṣaiṭir bukanlah sebuah kekurangan, melainkan sebuah pembebasan. Sang utusan tidak dimintai tanggung jawab atas sebuah hasil yang tidak dapat ia hasilkan.

Dan hal ini adalah sebuah pola di dalam Al-Qur'an sendiri. Sebagaimana digarap pada bagian Ad-Duha dan Al-Insyirah, ayat-ayat yang ditujukan kepada Nabi kebanyakan memikul bangunan yang sama: sebuah tugas diberikan, lalu batas tugas itu ditarik, lalu bebannya diambil menjadi tanggungan Allah.