Al-Mutaffifin ayat 18-21

Kallā inna kitābal-abrāri lafī ʻilliyyīn • wa mā adrāka mā ʻilliyyūn • kitābun marqūm • yasyhaduhul-muqarrabūn "Tidak! Sesungguhnya kitab orang-orang yang baik berada dalam ʻIlliyyūn. Tahukah engkau apakah ʻIlliyyūn itu? Ia adalah sebuah tulisan yang bertanda; disaksikan oleh mereka yang didekatkan."

Keempat ayat ini adalah padanan bagi ayat 7-9, dan perbandingannya dapat dilakukan satu lawan satu:

Tiga ayat berada pada pola yang sama persis; yang keempat hanya ada pada sisi orang-orang yang baik.

Ini adalah contoh lain dari perkara "dipatahkannya simetri" yang telah dibahas pada bagian Al-Qari'ah. Di sana telah dicatat bahwa ketika dua kelompok diceritakan, simetrinya dirusak dengan sengaja. Di sini perusakan itu datang dalam bentuk sebuah kalimat tambahan dan ia jatuh ke sisi orang-orang yang baik.

Yakni catatannya disimpan pada keduanya, keduanya marqūm, tempat keduanya pun diumumkan sebagai "tidak dapat diketahui". Bedanya hanya pada satu tempat: catatan yang satu punya saksi.

Kata ini telah dibahas pada Al-Infitar 82/13 dan analisis akarnya telah dikerjakan pada Al-Baqarah 2/44: makna asal akar ب-ر-ر adalah keluasan; barr — daratan, kawasan luas yang berhadapan dengan laut; birr — kebaikan yang menjadi lawan dari kesempitan.

Dan sebagaimana dicatat pada bagian Al-Infitar, abrār, menurut logika kata itu sendiri, adalah "orang-orang yang luas".

Dalam surah ini kata itu muncul dua kali: 18 (kitab mereka berada dalam ʻilliyyūn) dan 22 (mereka berada di dalam kenikmatan). Dalam Al-Infitar ia muncul satu kali. Dua dari tiga kemunculan itu adalah kalimat yang sama persis: innal-abrāra lafī naʻīm (Al-Infitar 82/13 = Al-Mutaffifin 83/22).

Akar kata: ع-ل-و. Ketinggian, keunggulan. ʻAlā — ia meninggi. ʻUluww — keluhuran. Aʻlā — yang paling tinggi. ʻAliyy — yang luhur; salah satu nama Allah.

Para ahli bahasa memperdebatkan bentuk kata ini dan sebab perdebatannya adalah sebuah keganjilan tata bahasa.

ʻIlliyyūn, dari segi bentuknya, adalah jamak mużakkar salim — yakni jamak beraturan yang dipakai untuk makhluk berakal (seperti muslimūn, ṣāliḥūn). Tetapi bentuk tunggal kata itu bukanlah sebuah makhluk berakal; ia adalah nama sebuah tempat atau sebuah martabat.

Pendapat-pendapatnya:

Dan ketidaksetangkupan di sini layak dicatat:

Sisi yang bawah berbentuk tunggal, sisi yang atas berbentuk jamak.

Penjelasan yang diberikan dalam sumber-sumber klasik bagi ketidaksetangkupan ini adalah: ketinggian itu bertingkat-tingkat, kerendahan itu satu tempat saja. Al-Qur'an berbicara tentang "derajat-derajat" bagi surga: "Mereka itu bertingkat-tingkat di sisi Allah." (Ali 'Imran 3/163).

Saya sampaikan ini sebagai sebuah penjelasan; saya tidak menyajikannya sebagai sebuah ketetapan yang pasti. Keganjilan tata bahasa itu punya penjelasan-penjelasan yang lain pula dan para ahli bahasa tidak bersatu.

Tema ketinggian dalam surah ini akan berlanjut pula: pada ayat ke-27 akan datang تَسْنِيم dan kata itu pun berasal dari akar "ketinggian". Yakni kitab orang-orang yang baik ada di atas, minuman mereka pun dari atas.

Kalimatnya sama persis dengan ayat ke-9. Analisis katanya telah dikerjakan di sana: ر-ق-م, membubuhkan bekas dan tanda pada sesuatu; tulisan yang telah dijadikan tidak dapat dihapus dan tidak dapat tertukar.

Dan pengulangan itu sendiri memikul sebuah putusan: sifat kedua kitab itu sama. Disimpan dengan kecermatan yang sama, dengan kepastian yang sama, ditandai dengan cara yang sama.

Yakni catatan itu tidak berpihak. Bedanya bukan pada catatannya, melainkan pada yang dicatat.

Hal ini bertalian langsung dengan tema takaran dalam surah ini dan saya sampaikan sebagai bacaan saya sendiri: muṭaffif adalah orang yang memakai takaran secara berpihak — alat yang sama, dua hasil yang berbeda. Surah ini memperlihatkan bahwa catatan itu tidak demikian dengan menegakkan kalimat yang sama sebanyak dua kali: catatan yang sama, dua arah yang berbeda.

Tempat surah ini mematahkan simetrinya.

شَهِدَ — akar ش-ه-د. Ia memikul dua makna dan keduanya mungkin di sini:

1. Hadir. Syahidal-majlisa — ia menghadiri majelis. Masyhad — tempat yang dihadiri. Syāhid — yang berada di sana. 2. Bersaksi, memberikan kesaksian. Syahādah — kesaksian.

Kedua makna itu tidak terpisah satu sama lain: agar dapat bersaksi, orang harus pernah berada di sana. Kata itu menahan keduanya dalam satu akar.

Bagi kata kerja dalam ayat ini ada dua bacaan:

Keduanya disebutkan dalam sumber-sumber dan keduanya tidak saling menyingkirkan.

Kaitan bacaan kedua dengan surah ini lebih erat dan saya menyatakannya sebagai sebuah pilihan. Sebabnya adalah: pokok surah ini adalah pendokumenan. Benarnya takaran, pastinya catatan, ditandainya tulisan. Tahap terakhir sebuah dokumen adalah disahkannya ia dengan saksi.

Dan Al-Qur'an menegakkan hal itu dengan terbuka di satu tempat: Al-Baqarah 2/282, ayat yang paling panjang, memerintahkan agar saksi diadakan sesudah utang dituliskan. Yakni tulisan saja tidak dipandang cukup; saksi dituntut.

Al-Mutaffifin 83/21 menegakkan dua tahap yang sama itu bagi catatan akhirat: ia dituliskan (marqūm) dan saksi diadakan atasnya (yasyhaduhū).

Saya sampaikan kaitan ini sebagai bacaan saya sendiri.

Akar kata: ق-ر-ب. Menjadi dekat. Qurb — kedekatan. Qarīb — yang dekat. Qurbān — sesuatu yang mendekatkan; kata kurban berasal dari sini. Aqribāʼ — kaum kerabat.

Kata ini adalah isim maf'ul (partisipel pasif) dari bab تفعيل: muqarrab — "yang didekatkan". Yakni pasif: mereka tidak mendekat sendiri, mereka didekatkan.

Inilah rincian kata itu yang paling penting. Kedekatan dinamai bukan sebagai sebuah keberhasilan, melainkan sebagai sebuah pemberian kedudukan.

Pemakaiannya di dalam Al-Qur'an:

• "Dan orang-orang yang paling dahulu, merekalah yang paling dahulu; mereka itulah orang-orang yang didekatkan." (Al-Waqi'ah 56/10-11)
• "Al-Masih sekali-kali tidak enggan menjadi hamba Allah, dan tidak pula malaikat-malaikat yang didekatkan." (An-Nisa' 4/172)

Dan kata ini muncul dua kali dalam surah ini: 21 (mereka bersaksi atas kitab itu) dan 28 (mereka minum dari mata air itu). Keduanya berada di sisi orang-orang yang baik, dan pada keduanya muqarrabūn berdiri seolah-olah sebuah kelompok yang terpisah dari abrār.

Pembedaan ini akan dibahas pada ayat ke-28.

Sebuah pertanyaan perlu diajukan: bila catatannya memang sudah pasti, untuk apa saksi diperlukan?

Penjelasan yang diberikan dalam sumber-sumber klasik: kesaksian itu bukan untuk kebenaran catatannya, melainkan untuk kemuliaan yang dicatat. Siapa-siapa yang menjadi saksi atas sebuah dokumen memperlihatkan nilai dokumen tersebut.

Dan hal ini menegakkan keseimbangan hukuman-ganjaran dalam surah ini. Di sisi fujjār tidak ada kalimat tambahan; di sisi abrār ada. Yakni:

Hukuman itu persis sebanding dengan yang diperoleh; adapun ganjaran menambahkan sesuatu di atas apa yang diperoleh.

Ini adalah keseimbangan yang ditegakkan Al-Qur'an dengan terbuka di tempat-tempat lain: "Barangsiapa datang membawa satu kebaikan, baginya sepuluh kali lipatnya; dan barangsiapa datang membawa satu kejahatan, ia hanya dibalas dengan yang setara dengannya." (Al-An'am 6/160).

Kata yang muncul dalam Al-An'am 6/160 menarik perhatian: bagi balasan atas kejahatan dikatakan miṡluhā — yang setara dengannya. Yakni pada sisi hukuman asas kesetaraan bekerja; pada sisi ganjaran ia tidak bekerja.

Dan kesetaraan, sebagaimana telah dibahas pada bagian Al-Infitar, adalah makna akar عدل. Yakni hukuman diberikan dengan keadilan, ganjaran diberikan dengan kelebihan.

Saya sampaikan kaitan ini sebagai bacaan saya sendiri; saya tidak mengklaim bahwa Al-An'am 6/160 menjelaskan struktur Al-Mutaffifin, saya hanya mencatat bahwa asas yang sama tampak pada dua tempat.