Al-Infitar ayat 1

Iżas-samāʼun-faṭarat "Apabila langit terbelah."

Pemakaian partikel iżā semacam ini telah dibahas pada bagian Surah Az-Zalzalah: dalam bahasa Arab, iżā dipakai untuk peristiwa yang terjadinya dipandang pasti, sedangkan in untuk yang masih diragukan. Jadi kalimat ini tidak mengatakan "seandainya langit terbelah", melainkan "ketika langit terbelah". Terjadi atau tidaknya peristiwa itu berada di luar perdebatan; yang dibicarakan adalah apa yang akan terjadi ketika ia terjadi.

Di sini ada satu hal tambahan. Surah ini dibuka dengan empat iżā (1, 2, 3, 4) dan jawaban bagi keempatnya ada pada ayat kelima: ʻalimat nafsun. Jadi empat kalimat syarat disambungkan kepada satu kalimat jawab saja. Dalam bahasa Arab susunan ini menghasilkan penantian dengan cara menunda jawabannya: pendengar menerima empat adegan bertumpuk-tumpuk, kalimatnya belum juga lengkap, dan barulah pada ayat kelima ia ditutup.

Salah satu akibat penundaan itu adalah: empat adegan itu bukanlah sebuah pemandangan yang diceritakan untuk dirinya sendiri; ia adalah syarat bagi sebuah kalimat. Gambaran kiamat di sini bukan sebuah pokok pembicaraan, melainkan sebuah catatan waktu. Surah ini tidak mengatakan "kiamat akan begini"; ia mengatakan "ketika ini terjadi, ini akan diketahui".

Akar kata: س-م-و. Ketinggian. Samāʼ berarti "yang berada di atas"; dari akar yang sama datang ism (yang mengangkat sesuatu di atas yang lain lalu menandainya), sumuww (keluhuran), asmāʼ.

Pemakaian kata ini yang paling konkret dalam bahasa Arab menarik perhatian: segala yang berada di atas sesuatu adalah samāʼ baginya. Samāʼ sebuah kamar adalah langit-langitnya, samāʼ manusia adalah langit di atasnya. Jadi kata itu tidak menamai sebuah benda, melainkan sebuah kedudukan: yang berada di atas.

Hal ini menentukan gambar ayatnya. Yang terbelah bukanlah sebuah benda; ia adalah tudung di atas kita. Al-Qur'an di kebanyakan tempat menyebut langit sebagai sebuah atap atau sebuah langit-langit:

• "Dan Kami menjadikan langit sebagai atap yang terpelihara." (Al-Anbiya' 21/32)
• "Yang menjadikan langit sebagai bangunan dan bumi sebagai hamparan." (Al-Baqarah 2/22 — ayat ini telah dibahas pada bagian Asy-Syams.)

Terbelahnya sebuah langit-langit adalah hal yang lain daripada pecahnya sebuah benda: ia adalah berakhirnya ketertutupan sebuah ruang yang tertutup. Kalimat pertama surah ini menceritakan terbukanya ruang tertutup yang di dalamnya manusia hidup.

Kata yang memberi nama kepada surah ini, dan buah dari salah satu akar kata yang paling pekat dalam Al-Qur'an.

Akar kata: ف-ط-ر.

Makna asal akar ini di dalam kamus adalah membelah, meretakkan memanjang, membuka. Tetapi kamus-kamus Arab memberikan dua kelompok makna yang tampak berbeda di bawah akar ini, dan kegandaan itulah yang memikul seluruh kekuatan ayat ini:

Kelompok pertama — membelah, terbelah:

• faṭara — ia membelah, ia meretakkan.
• infaṭara — terbelah (refleksif/pasif).
• fuṭūr — retak-retak, belahan-belahan.
• tafaṭṭara — retak lalu berkeping-keping.

Kelompok kedua — melakukan untuk pertama kali, memulai dari ketiadaan:

• faṭaral-khalqa — ia memulai penciptaan, ia mengadakan untuk pertama kali.
• fāṭir — yang mengadakan dari ketiadaan, yang menciptakan pertama kali.
• fiṭrah — keadaan penciptaan yang pertama dari sesuatu, keadaannya yang belum menerima campur tangan apa pun.

Berkumpulnya kedua kelompok ini pada satu akar bukanlah kebetulan, dan di kalangan para ahli bahasa ada penjelasan yang mapan untuknya: faṭr adalah terbukanya untuk pertama kali sesuatu yang tertutup dan utuh. "Menciptakan sesuatu dari ketiadaan" adalah membelah ketertutupan ketiadaan lalu memunculkan sesuatu. Jadi penciptaan pun adalah sebuah pembelahan.

Inilah logika bersama beberapa akar "pembelahan" yang dipakai Al-Qur'an, dan dua di antaranya telah dibahas pada bagian-bagian sebelumnya:

• ف-ل-ق (bagian Surah Al-Falaq): terbelahnya biji dan benih, terbelahnya subuh. Fāliqul-ḥabbi wan-nawā, fāliqul-iṣbāḥ.
• ف-ج-ر (bagian Surah Asy-Syams): terbelahnya air lalu menyembur, terbelahnya fajar, dan dalam makna akhlak, terkoyaknya batas (fujūr).

ف-ط-ر ditambahkan kepada keduanya sebagai yang ketiga dan ia punya tempatnya sendiri. Bedanya adalah:

Falaq dan fajr menceritakan keluarnya sesuatu dari dalam sesuatu. Adapun faṭr menceritakan mulainya sesuatu ada atau keluarnya sesuatu dari keberadaan. Karena itu fāṭir adalah sebuah sifat penciptaan, sedangkan infiṭār adalah sebuah kata kerja peluruhan — dan keduanya berdiri pada akar yang sama.

Penetapan ini tidak boleh dikacaukan dengan klaim "isytiqaq kabir". Sebagaimana disebutkan pada bagian Surah Al-Falaq, pencarian kedekatan makna di antara akar-akar kata yang dua huruf pertamanya sama adalah pembahasan yang dikenal dalam bahasa Arab, tetapi ia bukan klaim kesatuan akar kata. Apa yang dikatakan di sini lebih sederhana dan tidak diperdebatkan: ف-ط-ر adalah satu akar kata, dan kamus-kamus memberikan di bawah akar ini baik makna "membelah" maupun makna "mengadakan untuk pertama kali".

فِطْرَة (fiṭrah). Struktur kata ini layak ditekuni. Wazan fiʻlah dalam bahasa Arab menunjukkan cara dan keadaan sebuah pekerjaan dilakukan: jilsah (cara duduk), rikbah (cara menunggang). Jadi fiṭrah bukanlah "penciptaan", melainkan "cara penciptaan, keadaan yang diperoleh sewaktu diciptakan".

Kemunculannya di dalam Al-Qur'an: "Hadapkanlah wajahmu kepada agama dengan lurus. Itulah fitrah Allah yang atasnya Dia menciptakan manusia." (Ar-Rum 30/30). Pada ayat itu kata benda (fiṭrah) dan kata kerja (faṭara) datang berdampingan.

Gagasan "pembelahan yang pertama" yang ada pada akar kata ini tercermin pula pada konsep fitrah: fitrah adalah keadaan yang pertama, yang di atasnya belum ditambahkan apa pun kemudian, yang belum menerima campur tangan apa pun. Ini adalah pokok yang akan dibahas secara luas pada bagian-bagian berikutnya; di sini saya hanya mencatat kekerabatan akarnya.

إِفْطَار (ifṭār). Membuka puasa. Kata yang dalam bahasa Indonesia dikenal sebagai "iftar" berasal dari akar ini dan pemilihannya bermakna: puasa adalah sebuah penutupan, sedangkan iftar adalah terbukanya ketertutupan itu. Dari akar yang sama datang faṭūr — sarapan, hidangan yang membuka rasa lapar malam. Dan faṭīr — roti tanpa ragi, yang tidak didiamkan, yang dibuat seketika; yakni yang tetap tinggal dalam keadaannya yang pertama.

Ketika turunan-turunan ini dibaca bersama-sama, gagasan yang ada di bawah akar itu menjadi jernih: terbukanya yang tertutup. Penciptaan adalah terbukanya ketertutupan ketiadaan. Fitrah adalah keadaan pada saat ia terbuka. Iftar adalah terbukanya ketertutupan puasa. Dan infiṭār adalah terbukanya ketertutupan langit.

Al-Qur'an menamai Allah dengan akar ini di enam tempat. Kemunculan yang dapat saya berikan dengan pasti:

• "Katakanlah: Apakah aku akan menjadikan pelindung selain Allah, Yang membelah langit dan bumi dari ketiadaan?" (Al-An'am 6/14)
• "Sesungguhnya aku menghadapkan wajahku dengan lurus kepada Yang membelah langit dan bumi dari ketiadaan." (Al-An'am 6/79)
• "Wahai Yang membelah langit dan bumi dari ketiadaan! Engkaulah pelindungku di dunia dan di akhirat." (Yusuf 12/101)
• "Segala puji bagi Allah, Yang membelah langit dan bumi dari ketiadaan, yang menjadikan para malaikat sebagai utusan-utusan." (Fatir 35/1)

Mengenai nama ini ada sebuah khabar yang sangat lazim diriwayatkan dalam tradisi tafsir. Diceritakan bahwa Ibnu Abbas tidak mengetahui apa makna ungkapan fāṭirus-samāwāti wal-arḍ, lalu ketika ia mendengar salah seorang dari dua orang badui yang berselisih tentang sebuah sumur berkata "anā faṭartuhā" — "akulah yang membukanya, akulah yang pertama menggalinya" — ia pun menangkap makna kata itu. Saya tidak dapat memberikan sanad khabar ini dengan pasti; tetapi ia diulang secara luas di dalam kitab-kitab tafsir dan kandungan kebahasaannya benar: faṭr adalah memulai sesuatu untuk pertama kali — yang pertama menggali sumur adalah yang membuka tempat yang belum dibuka siapa pun.

Meletakkan tiga ayat berdampingan sudah menjelaskan kalimat pertama surah ini dengan sendirinya.

Satu — keadaan saat ini: tidak ada retakan pada langit.

"Tidak akan engkau lihat ketidakserasian pada ciptaan Yang Maha Pengasih. Maka ulangilah pandanganmu: adakah engkau melihat sebuah retakan?" (Al-Mulk 67/3)

Kata pada ayat itu adalah فُطُور — akar yang sama dengan kata kerja Surah Al-Infitar, lapangan makna yang sama: retak-retak, belahan-belahan. Surah Al-Mulk mengatakan bahwa mata yang memandang tidak akan menemukan sebuah belahan pun di langit.

Dua — sumbernya: Dialah yang pertama kali membelah langit.

Fāṭirus-samāwāti wal-arḍ — Yang membelah langit dan bumi dari ketiadaan.

Tiga — hasilnya: langit akan terbelah.

"Apabila langit terbelah." (Al-Infitar 82/1). Dan: "Langit pun terbelah pada hari itu; janji-Nya pasti terlaksana." (Al-Muzzammil 73/18).

Ketiganya adalah tiga kalimat yang diucapkan dengan akar yang sama, dan ketiganya menegakkan sebuah garis:

Langit diadakan dengan sebuah pembelahan (faṭara) → saat ini tidak ada satu belahan pun padanya (fuṭūr) → pada akhirnya ia akan terbelah (infaṭarat).

Jadi awal dan akhir langit adalah kata kerja yang sama. Ia ada dengan sekali terbelah, dan ia berakhir dengan sekali lagi terbelah. Adapun sepanjang masa yang berlalu di antara keduanya, mata yang memandang tidak menemukan satu retakan pun padanya.

Kaitan ini saya sajikan bukan sebagai sebuah tafsiran, melainkan sebagai data kata-kata itu sendiri: pada ketiga ayat itu akar yang sama muncul dan ketiganya menjadikan langit sebagai pokoknya. Adapun garis yang saya tarik dari sana adalah bacaan saya sendiri.

Ada satu lagi pemakaian akar ini dan ia membuka pintu yang lain kepada surah ini:

"Karena hal itu, hampir-hampir langit pecah, bumi terbelah, dan gunung-gunung runtuh berkeping-keping." (Maryam 19/90). Ayat itu berbicara tentang penisbatan anak kepada Allah dan menceritakan tanggapan atasnya dengan sebuah keretakan kosmis. Kata kerja di sini pun berasal dari akar yang sama (yatafaṭṭarna).

Ayat ini penting karena ia membawa akar itu kepada sebuah konteks akhlak. Dalam Surah Al-Infitar langit terbelah karena waktunya telah tiba; dalam Surah Maryam ia hampir-hampir terbelah karena beratnya sebuah perkataan yang diucapkan. Ketika kedua ayat itu dibaca bersama-sama, terjalinlah sebuah kaitan antara berserakannya kosmos dan perkataan serta perbuatan manusia. Kaitan ini ada pula dalam struktur Surah Al-Infitar sendiri: sesudah kuburan-kuburan terbuka pada ayat keempat, datanglah perhitungan pada ayat kelima.

انفطر — bab infiʻāl. Dalam bahasa Arab bab ini menunjukkan muṭāwaʻah: bahwa objek sebuah kata kerja menerima kata kerja itu, bahwa ia mengalaminya.

Kasartuhū fankasara — "aku memecahkannya, dan ia pun pecah." Faṭartuhū fanfaṭara — "aku membelahnya, dan ia pun terbelah."

Jadi infaṭarat berarti "terbelah", tetapi di dalamnya ada keterangan berikut: ada yang membelah, dan langit telah menerima perbuatannya. Kata kerjanya bukan pasif (seandainya pasif, ia akan berbunyi fuṭirat); ia refleksif. Bedanya halus tetapi nyata: pola pasif menyembunyikan pelakunya, sedangkan pola muṭāwaʻah tidak menyembunyikan pelakunya — ia hanya memalingkan titik pandang penuturan kepada objeknya.

Padanannya di dalam surah ini adalah: pada keempat ayat yang pertama, pelakunya tidak disebutkan — dua di antaranya berpola muṭāwaʻah (infaṭarat, intaṡarat), dua lagi majhul (fujjirat, buʻṡirat). Pada keempatnya nama pelaku tidak diberikan. Nama pelaku itu datang pada ayat ketujuh: الذي خلقك — "Dialah yang menciptakanmu." Surah ini menegakkan empat adegan tanpa mengatakan siapa yang menyerakkan, lalu mengatakan bahwa subjek yang sama itulah yang membuat kamu.

Sisi ayat ini yang paling sukar bagi pembaca hari ini bukanlah kebesaran peristiwa yang diperikannya; melainkan kepastiannya.

Langit adalah hal yang paling tidak berubah dalam pengalaman manusia. Kota-kota runtuh, negara-negara berakhir, manusia mati — langit tetap di tempatnya. Seandainya ditanyakan dari mana manusia belajar konsep "tetap", jawaban pertama yang akan diberikan adalah itu: bintang-bintang yang setiap malam berada di tempat yang sama, matahari yang setiap pagi terbit dari tempat yang sama.

Yang dikerjakan ayat ini adalah meruntuhkan benteng terakhir dari ketetapan. Dan ia melakukannya bukan dengan sebuah ancaman, melainkan dengan sebuah catatan waktu: iżā — "ketika waktu itu tiba".

Perlu ditarik sebuah batas: menjembatani hal ini kepada kosmologi modern adalah pemaksaan dari jenis yang dilarang dalam Metode, dan hal itu tidak akan dilakukan. Ayat ini tidak menegakkan sebuah pernyataan fisika; ia memakai satu kata — faṭr — untuk permulaan sekaligus untuk penghabisan, dan dengan itu mengatakan bahwa dua ujung keberadaan adalah kata kerja yang sama. Ini bukan sebuah klaim yang dapat diukur; ia satu cara pandang.

Akibat praktis dari cara pandang ini adalah: tetap samanya sesuatu dalam waktu yang lama bukanlah bukti bahwa ia kekal. Akal manusia menyimpulkan kekekalan dari kesinambungan; ini sebuah penyimpulan yang bekerja tetapi tidak sah. Pada ayat keenam surah ini akan bertanya kepada manusia "apakah yang memperdayakanmu?"; salah satu sumber ketertipuan itu adalah persis hal ini.