An-Nazi'at ayat 8-9

Qulūbuy yauma'iżiw wājifah · Abṣāruhā khāsyiʻah "Pada hari itu ada hati-hati yang berdegup kencang; matanya tertunduk."

Kata itu nakirah: bukan "al-qulūb" (hati-hati itu), melainkan "qulūbun" (sejumlah hati).

Ini adalah pilihan yang perlu diperhatikan. Ayat ini tidak berbicara tentang semua hati; ia berbicara tentang sebagian hati.

Jadi sudah pada ayat kedelapan surah ini membuat sebuah pemilahan — tetapi ia tidak mengatakan pemilahan itu berlangsung di antara siapa. Siapa yang hatinya berdegup, siapa yang tidak: tidak disebutkan.

Ini adalah contoh lain dari prinsip yang dicatat pada bagian Al-Qari'ah: surah memberikan ukurannya, ia tidak memberikan daftarnya.

Hati — sebuah catatan pendek. قَلْب di dalam Al-Qur'an bukanlah organ perasaan; ia adalah pusat pemahaman, pengambilan keputusan, dan pengarahan diri. Akarnya ق-ل-ب yang berarti "membalik, memutar" — bahwa hati memikul nama ini dijelaskan dengan berbaliknya ia dari satu keadaan ke keadaan yang lain. Dalam tafsir ini hal itu telah dibahas pada bagian Al-Baqarah dalam pembahasan tentang dikuncinya hati.

Akar kata: و-ج-ف. Dan makna konkret akar itu membawa ayat ini ke tempat yang sama sekali lain.

وَجَفَ — bergerak cepat dan tidak beraturan. Ia dipakai secara khusus untuk berlarinya kuda.

Satu-satunya pemakaiannya yang lain di dalam Al-Qur'an bersifat menentukan:

"Adapun harta rampasan yang diberikan Allah dari mereka kepada Rasul-Nya: kamu tidak memacu kuda maupun unta untuk memperolehnya." (Al-Hasyr 59/6)

Kata kerja di sana adalah أَوْجَفْتُمْ dan ia jelas bermakna memacu kuda.

Jadi gambaran yang ditegakkan ayat ini adalah: hati berlari seperti kuda.

Dalam bahasa Indonesia ungkapan "jantungnya berdebar-debar", "jantungnya serasa mau copot" memikulnya. Tetapi gambaran dalam bahasa Arab lebih konkret: seekor binatang yang berlari di dalam rongga dada.

Kata ini adalah isim fa'il dan berbentuk muanas — isim fa'il muanas yang ketiga dalam sembilan ayat pertama surah ini (rājifah, rādifah, wājifah, khāsyiʻah).

Akar kata: خ-ش-ع. Akar ini telah dibahas pada Al-Baqarah 2/45 dan ketetapan di sana akan menjadi sandaran.

Yang dicatat di sana adalah: makna akar itu adalah melunak, merendah, menunduk; Al-Qur'an memakai akar ini untuk tanah juga ("Engkau melihat bumi kering kerontang — khāsyiʻah —; ketika Kami turunkan air ke atasnya, ia bergerak dan mengembang" — Fussilat 41/39); khusyuk adalah patahnya kekerasan, melunaknya kulit luar, menjadi sanggup menerima ke dalam diri apa yang datang.

Yang perlu ditambahkan di sini adalah: pada ayat ini kata itu dipakai untuk mata.

Al-Qur'an menyebut khusyuknya mata di beberapa tempat dan semuanya berada dalam pemandangan yang sama:

"Mereka keluar dari kubur dengan mata tertunduk, diliputi kehinaan." (Al-Ma'arij 70/44)

"Mata mereka tertunduk, diliputi kehinaan…" (Al-Qalam 68/43)

"Mereka keluar dari kubur dengan mata tertunduk, seakan-akan belalang yang beterbangan." (Al-Qamar 54/7 — ayat ini telah disebut pula pada bagian Al-Qari'ah)

Apa arti khusyuknya mata? Menunduknya mata adalah jatuhnya pandangan: tidak sanggup memandang ke depan, tidak sanggup mengangkat mata.

Dan hal ini sejalan dengan ketetapan dalam Al-Baqarah: khusyuk adalah patahnya kekerasan. Pandangan yang tegak adalah sebuah kekerasan; pandangan yang jatuh memperlihatkan bahwa kekerasan itu telah patah.

Dalam Al-Baqarah khusyuk adalah keadaan yang dipuji; di sini ia adalah tanda ketakutan. Kedua pemakaian itu tidak bertentangan: kata itu menamai bukan sebuah sikap, melainkan sebuah keadaan — ketertundukan. Bahwa menunduk itu baik atau buruk bergantung pada di hadapan siapa dan karena apa orang menunduk.

Ini persis sama dengan prinsip yang dicatat untuk mabṡūṡ pada bagian Al-Qari'ah dan untuk mihād pada bagian An-Naba': kata itu pada dirinya sendiri tidak positif dan tidak negatif.

Sekarang bacalah kedua ayat itu bersama-sama:

Di dalam bergolak, di luar membeku.

Inilah pemerian ketakutan yang paling mudah dikenali: badai yang pecah di dalam, di luar hanya terlihat sebagai sebuah pandangan yang tidak sanggup diangkat.

Dan kedua ayat itu tersambung satu sama lain: ayat kesembilan datang kepada ayat kedelapan tanpa kata sambung, dan kata ganti أَبْصَٰرُهَا kembali kepada قُلُوبٌ.

Sebuah kehalusan tata bahasa. Ungkapan "mata hati-hati itu" terasa ganjil dalam bahasa Arab — mata adalah milik orangnya, bukan milik hatinya.

Penjelasan para ahli nahwu adalah: di sini ada majāz mursal; dengan mengatakan qulūb yang dimaksud adalah para pemiliknya. Jadi: "pada hari itu ada hati-hati [pemiliknya] yang berdegup; mata mereka tertunduk."

Sebagian ahli nahwu memandangnya sebagai isnād majāzī. Pada bagian Al-Qari'ah keadaan serupa telah dicatat untuk ʻīsyatin rāḍiyah.

Dan satu bacaan lagi mungkin, dan saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri: ungkapan itu menciutkan orangnya kepada hatinya. Pada hari itu manusia disebut bukan dengan namanya atau badannya, melainkan dengan hatinya. Dalam pemandangan ini, ketika surah memerikan manusia, mula-mula ia menyebutkan organ yang di dalam, lalu sebuah organ luar yang menjadi milik organ itu.