An-Naba' ayat 6-16 — Gambaran bumi

Sebelas ayat ini adalah satu kalimat dan bergantung pada satu pertanyaan: أَلَمْ نَجْعَلِ — "Bukankah Kami telah menjadikan?"

Sebelum mengerjakan ayat-ayat itu satu per satu, perlu dilihat gambaran itu secara keseluruhan, sebab ada sesuatu yang terlewat apabila ia dibaca satu per satu.

أَ (hamzah pertanyaan) + لَمْ (partikel peniadaan) = ditanyakannya yang negatif.

Dalam bahasa Arab pola ini disebut istifhām taqrīrī: pertanyaan yang diajukan kepada lawan bicara untuk membuatnya mengakui dengan mulutnya sendiri sesuatu yang memang sudah ia ketahui dan tidak dapat ia ingkari.

Logika pola itu begini: ketika sebuah kalimat negatif dijadikan pertanyaan, jawabannya mau tidak mau menjadi positif. Satu-satunya jawaban jujur yang dapat diberikan atas pertanyaan "bukankah Kami telah menjadikan?" adalah "Engkau telah menjadikannya".

Dalam bahasa Indonesia ada susunan yang sama dan ia mengerjakan pekerjaan yang sama: kalimat "Bukankah sudah kukatakan kepadamu?" tidak menanyakan keterangan; ia membuat orang mengakui.

Mengapa pola ini yang dipilih? Sebab lawan bicara surah ini adalah seorang pengingkar dan apa yang ia ingkari berada di masa depan. Mendatangkan dalil tentang masa depan itu sukar; mendatangkannya tentang masa lalu itu mudah. Surah ini menarik perdebatan dari masa depan ke masa lalu.

Dan perhatikan: tidak satu pun dari hal-hal yang ditanyakan itu diperselisihkan. Bahwa bumi dapat dipijak, bahwa gunung-gunung ada, bahwa tidur mengistirahatkan, bahwa malam menutupi, bahwa matahari menghangatkan, bahwa hujan turun — tidak satu pun dari hal-hal ini diperdebatkan di Mekah.

Surah ini membangun sebuah jembatan dari hal-hal yang tidak diperdebatkan menuju hal yang diperdebatkan.

Dalam sebelas ayat, sebelas unsur dirinci. Sekarang mari kita lihat semuanya sekaligus:

Sekarang lihatlah daftar itu untuk kedua kalinya.

Buaian. Pasak. Penutup. Bangunan yang kukuh. Pelita. Air. Kebun.

Ini adalah inventaris sebuah rumah.

Jika dikatakan lebih sempit lagi: sebuah kemah. Pasak adalah yang menambatkan kemah ke tanah; penutup adalah kain kemah; pelita adalah yang menerangi bagian dalamnya; tempat tidur adalah yang di atasnya orang tidur; air dan kebun adalah sumber penghidupan tempat kemah itu ditegakkan. Dan kata kerja pada ayat kedua belas adalah بَنَيْنَا — Kami bangun.

Jadi surah ini memerikan bumi sebagai sebuah tempat tinggal yang telah didirikan. Bukan sebagai alam, melainkan sebagai hunian.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna kata-kata itu satu per satu tidak diperselisihkan dan akan dikerjakan sendiri-sendiri di bawah; adapun bahwa semuanya bersama-sama menegakkan sebuah gambaran tempat tinggal adalah kesimpulan yang saya tarik. Sebagian mufasir klasik mengumpulkan ayat-ayat ini di bawah judul "perincian nikmat-nikmat"; kaitan dengan tempat tinggal adalah bacaan yang saya tambahkan.

Tetapi bacaan ini punya pembenaran di dalam teks, dan ia akan datang pada ayat kesembilan belas dan kedua puluh. Di sana:

• Langit akan menjadi pintu demi pintu (19) — bangunan itu terbuka.
• Gunung-gunung akan menjadi fatamorgana (20) — pasak-pasaknya dicabut.

Kemah yang telah didirikan itu dibongkar. Dan ketika ia dibongkar, persis kedua unsur yang dipakai ketika ia didirikan itulah yang disebut: langit dan gunung-gunung.

Kesetangkupan ini ada di dalam teks; bacaan saya bersandar padanya.

Satu pengamatan lagi. Lihatlah kata-kata kerja dalam sebelas ayat itu:

Kata kerja yang mendominasi adalah جَعَلَ, dan ciri kata kerja ini dalam bahasa Arab itu penting: khalaqa (menciptakan) menunjukkan mengadakan dari ketiadaan; sedangkan jaʻala menunjukkan menjadikan yang sudah ada berada dalam suatu keadaan, mengkhususkannya bagi suatu pekerjaan.

Jadi gambaran itu menuturkan bukan diadakannya segala sesuatu, melainkan ditatanya segala sesuatu. Ia tidak mengatakan bumi diciptakan; ia mengatakan bumi Kami jadikan buaian. Bedanya begini: yang pertama adalah persoalan keberadaan, yang kedua persoalan rancangan.

Dan inilah persis yang diperlukan bagi argumen surah ini. Kebangkitan bukanlah pengulangan penciptaan dari ketiadaan; ia adalah dikerjakannya sebuah penataan untuk kedua kalinya.

Alam najʻalil-arḍa mihādā "Bukankah Kami telah menjadikan bumi sebagai buaian?"

Akar kata: م-ه-د. Makna konkret akar ini adalah meratakan, menghamparkan, menyiapkan — khususnya menghamparkan sebuah alas tidur, meratakan bagian bawahnya lalu menjadikannya siap.

Turunan-turunannya:

• مَهْد (mahd) — buaian. Dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk Isa: "Ia akan berbicara kepada manusia ketika dalam buaian dan ketika sudah dewasa" (Ali 'Imran 3/46); "Bagaimana kami akan berbicara dengan anak kecil yang masih dalam buaian?" (Maryam 19/29).
• مِهَاد (mihād) — alas tidur yang terhampar, kasur. Diriwayatkan pula bahwa ia dapat dihitung sebagai bentuk jamak dari mahd.
• مَهَّدَ (mahhada) — ia meratakan, ia menyiapkan, ia menyiapkan landasan. "Dan Aku siapkan baginya kelapangan yang luas" (Al-Muddassir 74/14).
• تَمْهِيد (tamhīd) — penyiapan landasan. Dalam bahasa Turki kata ini terpakai sebagai kata serapan.

Dua sisi kata ini. Mihād muncul dalam Al-Qur'an dalam konteks yang positif sekaligus yang negatif. Ia dipakai untuk neraka juga: "Bagi mereka ada alas tidur dari api Jahanam" (Al-A'raf 7/41); "Dan sungguh, itulah seburuk-buruk alas tidur!" (Al-Baqarah 2/206; Ali 'Imran 3/12). Yakni kata itu pada dirinya sendiri tidak baik dan tidak pula buruk; ia menunjukkan sesuatu yang dihamparkan di bawah.

Hal ini sama dengan prinsip yang dicatat untuk mabṡūṡ pada bagian Al-Qari'ah: kata itu menamai bukan sebuah sifat, melainkan sebuah kedudukan.

Pada Al-Baqarah 2/22 hal yang sama telah disebut dengan kata yang lain:

"Dialah yang menjadikan bumi sebagai hamparan (فِرَاش) bagimu."

Apa yang dicatat di sana tidak akan diulangi di sini; penetapan di sana adalah: firāsy adalah sesuatu yang dihamparkan, apa yang dikatakan kata itu bukanlah bentuk bumi melainkan fungsinya, dan menarik kesimpulan seperti "bumi itu datar" berarti membuat kata itu mengatakan sesuatu yang tidak dikatakannya.

Catatan yang sama berlaku pula di sini. Buaian pun tidak datar — buaian adalah sebuah wadah yang sisi-sisinya ditinggikan untuk menahan yang berbaring di dalamnya.

Sekarang mari kita sampai kepada perbedaan kedua kata itu:

Kedua kata itu mengatakan hal yang sama tetapi memegangnya dari tempat yang berbeda. Firāsy memandang ke alasnya: tempat ini telah dihamparkan. Mihād memandang kepada yang berada di dalamnya: ini telah disiapkan untuk seseorang.

Dan makna buaian pada mahd menambahkan satu hal lagi.

Buaian memikul tiga ciri sekaligus:

1. Perlindungan. Buaian punya sisi-sisi; yang di dalamnya tidak jatuh. 2. Gerak. Buaian tidak diam; ia diayun. Dan ayunan itu bukan gangguan, melainkan justru yang menidurkan. 3. Kesementaraan. Tidak seorang pun tinggal di dalam buaian. Buaian adalah tempat tinggal sampai seseorang besar.

Butir ketiga bermakna bagi surah ini secara keseluruhan, dan saya catat hal ini sebagai bacaan saya sendiri.

Pokok surah ini adalah kebangkitan; yakni perpindahan dari sini ke tempat yang lain. Dan kata yang dipilih untuk bumi justru nama bagi sebuah tempat yang tidak ditinggali seterusnya. Buaian bukanlah perhentian terakhir, melainkan tempat permulaan.

Ketika disatukan dengan ayat terakhir surah ini, bacaan ini menjadi lebih jelas lagi. Pada ayat keempat puluh orang kafir akan berkata "aduhai, sekiranya aku dahulu menjadi tanah" — yakni ia akan ingin kembali kepada bahan buaian itu. Inilah sikap anak yang tidak mau keluar dari buaiannya.

Saya sampaikan ini sebagai sebuah bacaan; saya tidak mendakwakan bahwa inilah yang dimaksud ayat itu. Tetapi kedua kata itu sama-sama ada di dalam teks: mihād pada ayat keenam, turāb pada ayat keempat puluh.

Di sekeliling ayat ini — dan ayat berikutnya — telah terbentuk sebuah literatur pada zaman modern: "terayunnya" bumi seperti buaian, gerakan lempeng, dan kaitan-kaitan yang serupa.

Dalam tafsir ini jalan tersebut tidak ditempuh dan alasannya tercatat dalam Metode. Sebabnya begini: ayat ini tidak memberikan sebuah keterangan geologi; ia mengingatkan lawan bicaranya akan sesuatu yang memang sudah ia ketahui. Agar argumen itu bekerja, lawan bicara harus dapat memastikannya sendiri. Yang dapat dipastikan oleh seorang Mekah abad ketujuh adalah bahwa tanah tempat ia hidup dapat dihuni — bukan gerakan lempeng.

Mengenakan sebuah pengetahuan modern kepada sebuah ayat tidak menguatkan argumennya; ia mengganti lawan bicaranya.