إِنَّهُمْ كَانُوا۟ لَا يَرْجُونَ حِسَابًا · وَكَذَّبُوا۟ بِـَٔايَٰتِنَا كِذَّابًا
Innahum kānū lā yarjūna ḥisābā · Wa każżabū bi-āyātinā kiżżābā "Sebab mereka dahulu tidak mengharapkan sebuah perhitungan. Dan mereka mendustakan ayat-ayat Kami sedusta-dustanya."
Ayat kedua puluh enam telah mengatakan "sebuah balasan yang setimpal". Dan sekarang dijelaskan berdasarkan apa kesetimpalan itu ditegakkan.
إِنَّ di sini menunjukkan alasan: "sebab". Yakni kedua ayat ini adalah sebab dari seluruh adegan sebelumnya.
Urutannya bermakna: mula-mula sikap batin, lalu perilaku lahir. Pendustaan adalah akibat dari tidak mengharapkan perhitungan — bukan sebabnya.
Ini adalah pengulangan sebuah pola yang beberapa kali dicatat dalam tafsir ini: dalam Al-Humazah, "ia menyangka" (dalam) datang sesudah "ia mengumpulkan dan menghitung" (luar) lalu meletakkan diagnosisnya. Di sini sikap batin datang lebih dahulu.
"Barangsiapa mengharapkan perjumpaan dengan Tuhannya, hendaklah ia mengerjakan amal saleh." (Al-Kahf 18/110)
"Mereka mengharapkan rahmat Allah." (Al-Baqarah 2/218)
"Bagi orang yang mengharapkan Allah dan hari akhir…" (Al-Ahzab 33/21)
Sekarang mari kita kembali kepada ayat ini. Ayat itu tidak mengatakan "mereka tidak takut kepada perhitungan". Ia juga tidak mengatakan "mereka tidak percaya kepada perhitungan". Ia mengatakan "mereka tidak mengharapkan perhitungan".
Satu — perhitungan adalah sesuatu yang diharapkan. Kesan positif kata kerjanya berdiri di dalam kata itu. Yakni ayat itu mendudukkan perhitungan bukan sebagai sebuah ancaman, melainkan sebagai sebuah objek harapan. Dijalankannya perhitungan adalah sesuatu yang diinginkan — sebab jika perhitungan tidak dijalankan, kezaliman menjadi kekal.
Hal ini selaras dengan pemahaman Al-Qur'an tentang keadilan: bagi orang yang dizalimi, perhitungan adalah sebuah harapan.
Dua — pengingkaran bukanlah persoalan keyakinan, melainkan persoalan harapan. Ayat itu tidak berbicara tentang sebuah penerimaan di dalam pikiran; ia berbicara tentang sebuah kecondongan. Ketika manusia tidak mengharapkan sesuatu, ia hidup tanpa memperhitungkan hal itu.
Dan pembedaan ini menentukan dalam praktik. Seseorang dapat menerima adanya perhitungan secara teoretis lalu hidup tanpa sedikit pun mengharapkannya. Diagnosis ayat ini mencakup hal itu juga.
Tiga — makna kedua kata kerja رَجَا. Para ahli bahasa mencatat bahwa kata kerja ini dalam kalimat negatif kadang bermakna takut, memperhitungkan, mengindahkan. Al-Qur'an membenarkan hal itu:
"Mengapa kamu tidak mengharapkan kebesaran dari Allah?" (Nuh 71/13 — mā lakum lā tarjūna lillāhi waqārā)
"Tidak mengharapkan" di sana terang-terangan bermakna "tidak memperhitungkan, tidak menganggapnya serius".
Jadi terjemahan ayat itu yang paling lengkap adalah: "Mereka tidak memperhitungkan bahwa akan ada sebuah perhitungan."
Sebagaimana beberapa kali dicatat dalam tafsir ini (khususnya pada Al-Baqarah 2/6), kekufuran bukanlah tidak mengetahui; ia adalah menutupi apa yang diketahui.
Ayat ini menambahkan sebuah lapisan kepada penetapan tersebut: mekanisme penutupan itu adalah membatalkan sebuah harapan.
Yang menata kehidupan seseorang bukanlah daftar pernyataan yang ia percayai; melainkan hal-hal yang ia nantikan. Orang yang menantikan bahwa esok ia akan pergi bekerja akan berperilaku sesuai dengan itu malam ini. Orang yang tidak menantikan perhitungan apa pun juga akan berperilaku sesuai dengan itu.
Dan perhatikan: hal ini boleh jadi bukan sesuatu yang diketahui orang itu tentang dirinya sendiri. Nantian bukanlah keputusan yang disadari; ia bersarang di dalam perilaku.
Kata yang sama, pada kesudahan dua kelompok. Di bawah, pada ayat ketiga puluh enam, kaitan ini akan ditengok kembali; untuk sekarang saya catat: orang yang tidak mengharapkan perhitungan berjumpa dengan perhitungan, orang yang mengharapkan perhitungan menerima sebuah pemberian yang terhitung.
Perhatikan di sini: كَذَبَ (ia berdusta) berbeda dari كَذَّبَ (ia mendustakan). Yang pertama, ia sendiri yang berdusta; yang kedua, ia mengatakan dusta terhadap apa yang dikatakan orang lain. Dalam ayat ini yang ada adalah yang kedua.
Masdar yang biasa bagi kata kerja każżaba adalah تَكْذِيب (takżīb). Tetapi dalam ayat itu datang كِذَّاب — yakni sebuah masdar pada pola fiʻʻāl.
Para ahli bahasa menjelaskannya begini: dalam dialek Yaman, masdar bab tafʻīl sering kali datang pada pola fiʻʻāl. Seperti każżaba → kiżżāb, kallama → killām. Ini adalah salah satu contoh keragaman dialek bahasa Arab yang terlihat di dalam Al-Qur'an.
Fungsi kata itu di sini adalah sebagai mafʻūl muṭlaq: menegaskan sebuah kata kerja dengan masdarnya sendiri. Padanannya yang paling dekat dalam bahasa Indonesia adalah bentuk perulangan: "mereka mendustakan sedusta-dustanya", "mereka benar-benar mendustakannya."
Dan kata ini muncul dua kali dalam surah ini — dan hal itu, seperti maʼāb dan ḥisāb, adalah bagian dari bangun berpasangan yang ditegakkan surah ini:
| Ayat | Ungkapan | Di mana |
|---|---|---|
| 78/28 | każżabū bi-āyātinā kiżżābā | Di dunia, apa yang dikerjakan orang-orang yang mengingkari |
| 78/35 | lā yasmaʻūna fīhā lagwaw wa lā kiżżābā | Di surga, apa yang tidak terdengar |
Ini adalah pengulangan kata yang dapat diverifikasi. Tentang makna kata pada ayat ketiga puluh lima ada perbedaan pendapat tersendiri (dusta ataukah pendustaan) dan hal itu akan ditangani di sana.
آيَة — tanda, alamat, dalil. Kata ini dalam Al-Qur'an memadankan tiga hal sekaligus: (1) kalimat-kalimat Al-Qur'an, (2) tanda-tanda di alam, (3) mukjizat yang diberikan kepada para nabi.
- Ayat-ayat Al-Qur'an: Para lawan bicara mendustakan wahyu.
- Tanda-tanda di alam: hal-hal yang dirinci pada ayat keenam sampai keenam belas. Jika surah ini mengatakan "mereka mendustakan ayat-ayat Kami" sesudah merincinya, maka dapat dipahami bahwa apa yang dirinci itu pun ayat.
Bacaan kedua secara khusus selaras dengan struktur surah ini dan layak dicatat: surah ini telah merinci bumi sepanjang sebelas ayat. Dan sekarang ia mengatakan: mereka mendustakan semua itu.
Yakni apa yang didustakan bukan sekadar sebuah teks; melainkan dunia yang berdiri di hadapan mereka.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; tetapi bahwa tanda-tanda di alam disebut āyah di dalam Al-Qur'an adalah hal yang tidak diperselisihkan: "Sesungguhnya dalam penciptaan langit dan bumi… terdapat tanda-tanda bagi orang-orang yang berakal" (Ali 'Imran 3/190).