وَجَعَلْنَا فِيهَا رَوَٰسِىَ شَٰمِخَٰتٍ وَأَسْقَيْنَٰكُم مَّآءً فُرَاتًا
Wa jaʻalnā fīhā rawāsiya syāmikhātin wa asqainākum māʼan furātā "Dan di sana Kami adakan gunung-gunung yang kukuh lagi tinggi, dan Kami beri kamu minum air tawar."
Ayat kedua dari bagian dalil ketiga. Kemampuan bumi menghimpun telah dituturkan; sekarang dua ciri bumi itu: kekukuhannya dan airnya.
Akar kata: ر-س-و. Makna konkretnya: terpancangnya sesuatu, duduknya ia pada tempatnya lalu tidak beranjak.
- رَسَا — ia berdiri kukuh, ia membuang sauh.
- مَرْسَى — tempat kapal membuang sauh, pelabuhan. Dan di dalam Al-Qur'an ia dipakai untuk waktu kiamat: "Mereka bertanya kepadamu tentang hari kiamat: kapankah ia berlabuh?" (Al-A'raf 7/187; An-Nazi'at 79/42) — ayyāna mursāhā.
- رَاسِيَات — yang berdiri tidak beranjak. "Dan periuk-periuk besar yang tetap di tempatnya" (Saba' 34/13) — wa qudūrir rāsiyāt.
- رَوَاسِى — gunung-gunung yang kukuh, yang tidak beranjak dari tempatnya. Di dalam Al-Qur'an ia dipakai secara tetap untuk gunung.
Sisi kata itu yang paling banyak mengajarkan sesuatu adalah lapangan pelayaran. Mursā adalah tempat kapal membuang sauh; irsāʼ adalah membuang sauh. Yakni akar itu menuturkan terpancangnya sesuatu yang bergerak.
Ketika dipakai untuk gunung, hal ini melahirkan sebuah gambaran: gunung-gunung bukanlah beban yang diletakkan di atas bumi; ia dituturkan seperti sauh yang memancangkan bumi.
"Dan Dia meletakkan gunung-gunung yang kukuh di bumi agar ia tidak berguncang bersama kamu." (An-Nahl 16/15) — wa alqā fil-arḍi rawāsiya an tamīda bikum.
Kata kerja di sini adalah أَلْقَى — kata kerja pada ayat kelima surah ini (al-mulqiyāt). Kata kerja yang sama, dengan dua objek yang berbeda: yang satu menjatuhkan żikr, yang lain menjatuhkan gunung. Saya catat ini sebagai sebuah keberimpitan lafal.
Sebuah batas perlu diletakkan. Ungkapan bahwa gunung "memancangkan" bumi berdiri di dalam ayat sebagai sebuah pemberitaan fungsi. Mencari padanan bagi ungkapan itu dari ilmu kebumian modern bertentangan dengan metode tafsir ini, dan saya tidak mengerjakannya. Catatan yang dibubuhkan pada bagian Al-Gasyiyah untuk suṭiḥat (dihamparkannya bumi) berlaku pula di sini: ayat itu tidak ditegakkan untuk menjawab sebuah pertanyaan tentang susunan fisik bumi atau gunung. Lawan bicara ayat itu adalah manusia yang melihat dengan matanya sendiri bahwa gunung tidak tergoyahkan, dan ayat itu memakai pengamatan tersebut.
- شَامِخ — yang tinggi, yang tegak.
- شَمَخَ بِأَنْفِهِ — ia mengangkat hidungnya ke udara, yakni ia menyombongkan diri. Inilah ungkapan bagi kesombongan dalam bahasa Arab.
Hubungan antara kedua cabang akar itu menarik perhatian: kata yang sama menamai ketinggian gunung sekaligus kesombongan manusia. Bedanya terletak pada apa yang menjadi sandaran ketinggian itu: ketika gunung meninggi, akarnya ada di dalam tanah (rāsī — yang telah membuang sauh); adapun manusia yang menyombongkan diri hanya mengangkat kepalanya.
Ayat itu meletakkan kedua kata tersebut berdampingan: رَوَاسِىَ شَامِخَاتٍ — kukuh sekaligus tinggi. Yakni ketinggian disebut bersama kekukuhan.
Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun kedua makna akar itu adalah data dari para ahli bahasa.
Catatan: pokok tentang kekukuhan gunung dibahas kembali dalam Surah An-Nazi'at dengan kata yang lain (wal-jibāla arsāhā). Saya tidak memberikan rujukan kepada bagian itu, sebab ia belum selesai; karena katanya berasal dari akar yang sama, saya mencukupkan diri dengan mencatatnya di sini.
Akar kata: س-ق-ي. Saqā — ia memberi air, ia memberi minum. أَسْقَى (ifʻāl) — ia memberi minum, ia menyediakan air untuk pengairan.
Para ahli bahasa mencatat sebuah beda antara saqā dan asqā: saqā adalah memberi minum secara langsung (seperti menyodorkan gelas kepada seseorang), sedangkan asqā adalah menyediakan air secara terus-menerus — mengadakan sebuah sumber air, memberikan kemungkinan untuk mengairi. Saya sampaikan pembedaan ini sebagai sebuah kehalusan yang dicatat para ahli bahasa; saya tidak mengklaim bahwa ia dijalankan secara pasti di setiap tempat.
Di dalam ayat itu yang muncul adalah asqainākum — yakni bukan sebuah pemberian minum yang sekali jadi, melainkan penyediaan air yang terus-menerus.
Akar kata: ف-ر-ت. Furāt — air tawar yang memutus dahaga. Kata itu tidak sekadar berarti "tidak asin"; ia berarti air yang memuaskan ketika diminum, yang enak, yang bersih.
"Dan Dialah yang membiarkan dua laut mengalir: yang satu tawar lagi memutus dahaga, dan yang lain asin lagi pahit." (Al-Furqan 25/53) — hāżā ʻażbun furātun wa hāżā milḥun ujāj. "Dan tiada sama dua laut: yang satu tawar, memutus dahaga, sedap diminum; dan yang lain asin lagi pahit." (Fatir 35/12)
Mengapa pemilihan kata ini penting? Sebab sebagian besar air di bumi tidak dapat diminum. Ayat itu tidak mengatakan "Kami beri kamu air"; ia mengatakan "Kami beri kamu minum air tawar". Yang diberikan bukanlah air, melainkan air yang dapat diminum.
Hal ini membuat terlihat syarat yang ada di bawah sebuah nikmat yang tampak biasa saja: air memang ada, tetapi bahwa ia dapat diminum adalah hal yang lain.
1. Bumi adalah sebuah wadah: ia menghimpun yang hidup dan yang mati. (25-26) 2. Di bumi itu ada gunung-gunung yang kukuh lagi tinggi. (27a) 3. Dan Kami beri kamu minum air tawar. (27b)
Tiga unsur: kemampuan menghimpun, kekukuhan, air. Yakni tiga syarat sebuah tempat permukiman — tempat berlindung, kekukuhan tanah, dan air minum.
Dan perhatikanlah: bagian itu sedang memerikan sebuah rumah. Ini adalah bentuk singkat dari pekerjaan yang dikerjakan secara lebih terperinci dalam Surah An-Naba'; di sana bumi disebut mihād (hamparan tempat tidur), gunung-gunung disebut autād (pasak), dan sebuah gambaran sepanjang sebelas ayat ditegakkan.
Al-Mursalat mengerjakannya dalam tiga ayat. Dan argumennya pun sama: sebuah tempat yang telah didirikan punya yang mendirikannya, dan yang mendirikan itu punya harapan terhadap yang menghuninya.
Tetapi dengan satu perbedaan. Pada An-Naba' gambaran itu hanya bagi mereka yang hidup. Adapun pada Al-Mursalat, ayat yang pertama menyebutkan yang mati juga: aḥyāʼan wa amwātā. Yakni ke dalam pemerian rumah itu masuk pula kuburan.
Inilah mata rantai argumen surah ini yang paling erat, dan saya catat sebagai bacaan saya sendiri: bumi disebut sekaligus sebagai ayunan dan sebagai kuburan di dalam satu kalimat yang sama. Ketika nikmat-nikmat dihitung, kematian pun dihitung sebagai bagian dari nikmat — sebab wadah yang menghimpun itu menghimpun keduanya sekaligus.