Al-Mursalat ayat 25-26 — Dalil ketiga dari tiga: bumi

A lam najʻalil-arḍa kifātā · Aḥyāʼan wa amwātā "Bukankah Kami menjadikan bumi sebagai tempat berkumpul — bagi yang hidup dan bagi yang mati?"

Akar kata: ك-ف-ت. Dan kata ini muncul hanya di sini di dalam Al-Qur'an.

Mengenai makna akar ini tidak ada kesimpangsiuran di antara para ahli bahasa; intinya jernih: menarik sesuatu ke arah dirinya lalu menghimpunnya, mengumpulkannya menjadi satu, memasukkannya ke dalam diri.

• كَفَتَ — ia menghimpun, ia memungut, ia menarik ke arah dirinya; ia memuat sesuatu ke dalam suatu tempat.
• كِفَات — pekerjaan menghimpun; dan tempat berkumpul, wadah yang ke dalamnya sesuatu dihimpun.
• Para ahli bahasa mencatat bahwa kata itu memikul makna sebuah wadah atau bejana: tempat yang ke dalamnya sesuatu diletakkan lalu dihimpun.

Mengenai pola kata itu ada dua penjelasan:

Kedua bacaan itu bermuara ke tempat yang sama.

Sekarang lihatlah ayat berikutnya: أَحْيَآءً وَأَمْوَٰتًا — keduanya manṣūb.

Ini adalah persoalan nahwu yang banyak ditekuni, sebab keadaan manṣūb menuntut sebuah sebab. Penjelasan-penjelasan yang diberikan:

Penjelasan yang pertama menarik perhatian, sebab bahwa kata itu adalah masdar diperlihatkan oleh tata bahasanya sendiri: keadaan manṣūb pada aḥyāʼan wa amwātā adalah dalil bahwa kifāt memikul daya kata kerja. Sebuah kata benda tidak mengambil objek; masdarlah yang mengambilnya.

Yakni bangun kalimat itu mengatakan: bumi bukanlah sebuah "penghimpun"; ia sebuah "pekerjaan menghimpun". Ciri bumi bukanlah bahwa ia sebuah benda, melainkan bahwa ia sebuah perbuatan yang dikerjakan terus-menerus.

Saya catat ini sebagai sebuah kesimpulan nahwu; saya tidak memaksakan pilihan yang pasti di antara penjelasan-penjelasan itu.

Dan sekarang kekuatan kata itu yang sesungguhnya.

Ayat itu tidak mengatakan "Kami menjadikan bumi tempat dihimpunnya orang-orang mati". Ia mengatakan "bagi yang hidup dan bagi yang mati".

Tanah yang sama, dua penghimpunan yang berbeda:

Bumi adalah sebuah wadah berlapis dua. Di atasnya ia memikul mereka yang hidup, di bawahnya ia menahan mereka yang mati. Dan bagi keduanya dipakai kata yang sama: kifāt.

Pekerjaan yang dikerjakan satu kata ini adalah: ia mengubah beda antara hidup dan dikuburkan menjadi dua keadaan dari satu perbuatan yang sama. Ketika manusia lahir pun ia sesuatu yang dihimpun bumi, dan ketika ia mati pun demikian. Buminya tidak berubah; yang berubah adalah keadaan yang dihimpun.

Dan dari sinilah lahir argumen surah ini. Akan saya uraikan pada bagian berikutnya.

Pada bagian Az-Zalzalah, hal-hal yang dipikul bumi telah disebut أَثْقَال (beban-beban berat). Yang perlu diambil dari sana:

Akar kata: ث-ق-ل. Ṡiql — beban, barang berat yang dipikul. Jamaknya aṡqāl. Dan para mufasir berbeda pendapat mengenai cakupan kata ini: orang-orang mati / harta karun yang terpendam / keduanya sekaligus / apa pun yang ada di dalam bumi. Dan di sana telah dicatat: "Datangnya kata itu tanpa dibatasi adalah hal yang melahirkan keanekaragaman tersebut."

Selain itu, di sana kata kerja Az-Zalzalah telah dibahas: أَخْرَجَ — mengeluarkan. "Tanah memberikan apa yang diletakkan ke dalamnya."

Sekarang mari kita letakkan ketiga kata itu berdampingan:

Kedua surah itu menuturkan kebalikan satu sama lain, dan bersama-sama keduanya menegakkan sebuah lingkaran yang utuh.

Pada Al-Mursalat bumi menghimpun: yang hidup di atasnya, yang mati di bawahnya. Pada Az-Zalzalah bumi mengeluarkan: ia memberikan apa yang ada di dalamnya ke luar.

Dan di antara keduanya ada sebuah hubungan logis — dan argumen Al-Mursalat persis inilah: sebuah wadah yang menghimpun diharapkan mengembalikan apa yang dihimpunnya. Tempat yang memasukkan sesuatu ke dalam dirinya telah memasukkannya untuk menahannya; dan sesuatu yang ditahan suatu hari dapat diminta kembali.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun lafal kedua ayat itu telah diberikan di atas.

Dan perbedaan pendapat pada Az-Zalzalah bergema pula di sini. Di sana telah diperdebatkan apa itu aṡqāl (orang-orang mati, harta karun, ataukah semuanya) dan telah dicatat bahwa kata itu datang tanpa dibatasi. Adapun Al-Mursalat menarik batasnya dengan terang: aḥyāʼan wa amwātā. Yakni kekosongan yang ditinggalkan Az-Zalzalah diisi oleh Al-Mursalat: sesuatu yang dihimpun bumi adalah makhluk hidup.

Kesamaan ini saya catat sebagai sebuah pengamatan; saya tidak mengklaim bahwa di antara kedua surah itu ada sebuah rujukan yang disengaja.

Satu rincian dari kata kifāt layak ditekuni: kata itu menunjukkan sebuah wadah, bukan sebuah hamparan.

Hamparan itu tidak berbatas; wadah itu berbatas. Segala sesuatu yang diletakkan ke dalam sebuah wadah berbagi isi wadah tersebut.

Ayat itu tidak mengatakan hal ini — tetapi katanya memikulnya. Dan ia berimpit dengan kenyataan konkret berikut: bumi adalah tempat yang padanya mereka yang hidup di atasnya dan mereka yang terbaring di bawahnya berbagi permukaan yang sama. Pekuburan di dalam kota, permukiman kuno di bawah ladang, berapa lapis generasi yang dipikul sebidang tanah — semuanya berada di dalam satu wadah saja.

Saya catat ini bukan sebagai sebuah pengetahuan yang diberitakan ayat, melainkan sebagai sebuah pengamatan yang dibangkitkan oleh kata itu.

Yang ketiga dari tiga bagian dalil itu mengerjakan pekerjaan yang berbeda dari dua yang pertama:

• Dalil pertama (16-18): Pernah terjadi di masa lalu → ia akan terjadi lagi. Dalil waktu.
• Dalil kedua (20-23): Pernah dikerjakan sekali → ia dapat dikerjakan lagi. Dalil kuasa.
• Dalil ketiga (25-27): Bumi menghimpun → ia akan memberikan apa yang dihimpunnya. Dalil tanah.

Ketiganya mengikuti metode yang sama: berpindah dari sesuatu yang dilihat lawan bicara kepada sesuatu yang tidak dilihatnya.

Dan urutan ketiganya pun bermakna: ia datang dari jauh menuju dekat. Mula-mula sejarah orang lain, lalu tubuhnya sendiri, lalu tanah yang diinjak kakinya. Surah ini mengurutkan dalil-dalilnya sambil mendekatkannya kepada lawan bicaranya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.