Al-Qiyamah ayat 7-9

Fa iżā bariqal-baṣar · Wa khasafal-qamar · Wa jumiʻasy-syamsu wal-qamar "Ketika mata terpana, bulan gerhana, dan matahari serta bulan dikumpulkan menjadi satu."

Pada bagian Al-Insyiqaq telah dibahas perbedaan antara iżā dan in: in dipakai untuk hal yang diragukan, iżā untuk hal yang pasti akan terjadi dan hanya waktunya saja yang tidak diketahui. Dan sebagaimana dicatat di sana, Al-Qur'an membuka pemandangan-pemandangan kiamat nyaris tanpa kecuali dengan iżā.

Bedanya di sini: dalam Al-Insyiqaq jawaban bagi iżā tidak diberikan, kalimatnya dibiarkan menggantung. Dalam Al-Qiyamah jawabannya datang secara terbuka — ayat kesepuluh: "Pada hari itu manusia berkata…"

Jadi struktur yang sama, dua pemakaian yang berbeda dalam dua surah. Al-Insyiqaq meninggalkan sebuah kekosongan dan menarik pembaca masuk ke dalamnya; Al-Qiyamah tidak meninggalkan kekosongan, karena pada ayat keenam ada sebuah pertanyaan yang telah diajukan dan pertanyaan itu punya seorang lawan bicara.

فَ di awal ayat pun memperlihatkan hal itu: ia bersambung kepada ayat sebelumnya. Engkau bertanya "kapankah itu?" — maka inilah yang akan terjadi ketika itu.

Akar kata: ب-ر-ق. Makna konkretnya kilat, kilauan, cahaya yang mendadak. Barq — kilat; bāriqah — sesuatu yang berkilau; ibrīq (bejana yang mengilap) pun dihubungkan dengan akar ini.

Ungkapan bariqal-baṣar menceritakan terpananya, membekunya, tidak dapat lagi berkedipnya mata di hadapan sebuah cahaya yang mendadak atau sebuah kengerian. Pikirkanlah apa yang dilakukan mata ketika kilat menyambar: sesaat penglihatan terputus, mata tetap terbuka tetapi tidak dapat memilah apa pun.

Mengenai kata ini diriwayatkan dua bacaan dan keduanya berkisar pada makna terpana dan membeku; pada hasil maknanya tidak lahir perbedaan yang besar. Saya tidak menyebutkan bacaan yang mana milik imam qiraat yang mana, karena saya tidak yakin.

Dalam Al-Qur'an keadaan yang sama diperikan pula dengan kata yang lain:

"Dia hanya menangguhkan mereka sampai hari ketika mata terbelalak membeku (tasykhaṣu fīhil-abṣār)." (Ibrahim 14/42)

Kedua pelukisan itu memandang ke tempat yang sama: mata terbuka, tetapi ia telah kehilangan fungsi melihatnya.

Dan urutan pemandangan itu menarik perhatian. Ayat ini mula-mula menceritakan bukan langit, melainkan mata. Pelukisan-pelukisan kiamat umumnya datang dari luar ke dalam — langit terbelah, bumi berguncang, lalu barulah berpaling kepada manusia. Di sini terbalik: mula-mula mata, lalu bulan, lalu matahari.

Jadi pemandangan itu terbuka dari mata orang yang memandang. Yang dituturkan bukanlah sebuah peristiwa, melainkan sebuah pengalaman. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun urutannya adalah milik teks.

Akar kata: خ-س-ف. Dan makna konkret akar ini jauh lebih keras daripada yang diberikan padanan Indonesianya, "gerhana bulan": ambles, tenggelam, terbenam ke dalam tanah, runtuh ke dalam.

Al-Qur'an memakai akar yang sama dalam sebuah penuturan kehancuran:

فَخَسَفْنَا بِهِۦ وَبِدَارِهِ ٱلْأَرْضَ — "Maka Kami benamkan dia beserta rumahnya ke dalam bumi." (Al-Qasas 28/81)

Di sana bumi menelan seorang lelaki dan rumahnya. Kata kerja yang sama.

Ketika dipakai untuk benda-benda langit, khusūf adalah hilangnya cahaya bulan, menghitamnya, terbenamnya. Tetapi muatan konkret akar itu selalu sama: lenyapnya sesuatu dengan cara ambles.

Pemilihan kata kerja itu mengatakan sesuatu. Ayat ini tidak mengatakan "cahaya bulan pergi", tidak pula "bulan padam". Makna asal akar itu adalah ambles: bulan ditelan sebagaimana bumi menelan seorang lelaki.

Kehalusan tata bahasanya. Kata kerjanya adalah جُمِعَ — muzakar tunggal, pasif. Padahal subjeknya ada dua dan yang pertama (asy-syams) muanas. Yang diharapkan adalah jumiʻatisy-syamsu wal-qamar.

Penjelasan para ahli nahwu: kata kerja yang datang mendahului subjeknya tidak mengambil tanda tasniyah dan jamak; selain itu ia dapat menyesuaikan diri dengan subjeknya yang terdekat, atau tinggal mufrad ketika kedua subjek itu dipandang satu keutuhan. Di sini keduanya bekerja: kedua benda itu diperlakukan sebagai objek dari satu tindakan, seperti satu keutuhan.

Kata kerjanya juga pasif: jumiʻa — "dikumpulkan menjadi satu". Siapa yang mengumpulkan, tidak dikatakan. Sebagaimana dicatat pada bagian At-Takwir, disembunyikannya pelaku dalam pelukisan-pelukisan kiamat adalah pilihan yang mapan dalam Al-Qur'an.

Apa arti "dikumpulkan"? Penjelasan-penjelasan yang diberikan para mufasir klasik:

Ketiganya ada di dalam sumber-sumber klasik dan tidak ada petunjuk yang menuntut dilakukannya pemilihan di antara ketiganya. Saya tidak menyatakan sebuah pilihan.

Tetapi sisi yang sama pada ketiganya layak ditekuni: perbedaan antara matahari dan bulan adalah perbedaan yang dengannya waktu diukur. Yang memisahkan malam dari siang, bulan dari tahun, dan yang menegakkan kalender adalah bergeraknya kedua benda itu secara terpisah. Ketika keduanya terkumpul menjadi satu, tidak tersisa lagi waktu yang dapat diukur.

Dan inilah jawaban diam yang diberikan surah ini atas pertanyaan pada ayat keenam. Orang itu bertanya "kapan?" Pemandangan tersebut dibuka dengan dipersatukannya dua alat yang dengannya waktu diukur. Skala yang dengannya jawaban atas pertanyaan itu dapat diberikan lenyap tepat pada saat pertanyaan itu dijawab.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri; adapun bahwa kedua benda itu adalah ukuran waktu merupakan pernyataan Al-Qur'an sendiri: "Dialah yang menjadikan matahari bersinar dan bulan bercahaya, dan Dia tetapkan manzilah-manzilah bagi perjalanan bulan itu supaya kamu mengetahui bilangan tahun dan perhitungan" (Yunus 10/5).