Nuh ayat 2-4 — Seruan pertama Nuh

2. قَالَ يَا قَوْمِ إِنِّي لَكُمْ نَذِيرٌ مُّبِينٌ Qāla yā qaumi innī lakum nażīrun mubīn "Dia berkata: Wahai kaumku! Sungguh aku adalah pemberi peringatan yang nyata bagi kamu."

3. أَنِ اعْبُدُوا اللَّهَ وَاتَّقُوهُ وَأَطِيعُونِ Aniʻbudullāha wattaqūhu wa aṭīʻūn "Sembahlah Allah, bertakwalah kepada-Nya, dan taatlah kepadaku."

4. يَغْفِرْ لَكُم مِّن ذُنُوبِكُمْ وَيُؤَخِّرْكُمْ إِلَىٰ أَجَلٍ مُّسَمًّى ۚ إِنَّ أَجَلَ اللَّهِ إِذَا جَاءَ لَا يُؤَخَّرُ ۖ لَوْ كُنتُمْ تَعْلَمُونَ Yagfir lakum min żunūbikum wa yuʼakhkhirkum ilā ajalin musammā; inna ajalallāhi iżā jāʼa lā yuʼakhkhar; lau kuntum taʻlamūn "Supaya Dia mengampuni sebagian dari dosa-dosamu dan menangguhkan kamu sampai waktu yang ditentukan. Sesungguhnya waktu yang ditetapkan Allah, apabila ia datang, tidak dapat ditangguhkan — seandainya kamu mengetahui."

Seruan itu dimulai dengan sebuah pernyataan keterikatan. Bukan "wahai manusia", melainkan "wahai kaumku". Dan akhiran penyandarannya (yā qaumī → yā qaumi) dipendekkan; ini adalah peringanan yang lazim dalam sapaan Arab dan ia menambahkan keakraban pada percakapan.

Bahwa Nuh tidak menempatkan dirinya di luar kaumnya adalah sikap yang terpelihara sampai akhir surah. Bahkan pada ayat ke-28 — ketika kaumnya telah binasa — ia akan memohonkan ampunan bagi kedua orang tuanya sendiri.

Nażīr berasal dari akar yang sama dengan anżir pada ayat ke-1. Perintah telah berubah menjadi sifat: orang yang diperintahkan memberi peringatan memperkenalkan dirinya sebagai "pemberi peringatan". Tugas telah berubah menjadi jati diri.

مبين, akar ب-ي-ن: membuka jarak antara dua hal, memisahkan. Analisis luas akar ini telah dikerjakan dalam Surah Al-Bayyinah (bayyinah — bukti yang membedakan). Mubīn adalah isim fa'il (partisipel aktif) dari bab ifʻāl, dan dalam bahasa Arab pola ini memikul makna transitif (yang menjelaskan, yang memisahkan) sekaligus intransitif (yang dirinya sendiri jelas).

Kedua makna itu bekerja di sini:

• Pemberi peringatan yang menjelaskan: yang tidak menyembunyikan apa yang diperingatkannya, yang tidak berbicara tersamar.
• Pemberi peringatan yang nyata: yang keadaannya terang, yang jelas siapa dirinya.

Lanjutan surah ini menguatkan yang pertama: pada ayat ke-8 Nuh akan berkata jihār (terang-terangan), pada ayat ke-9 ia akan berkata aʻlantu (aku umumkan). Jadi "mubīn" itu seperti sebuah janji, dan pelaksanaannya diceritakan pada ayat-ayat berikutnya.

Ayat ke-3 mengurutkan tiga kata kerja, dan urutannya tidak kosong:

عبادة, akar ع-ب-د: meratanya sebuah jalan karena terus diinjak (ṭarīqun muʻabbad). Gambaran asal akar ini adalah berjalan sambil menundukkan diri. Analisisnya telah dikerjakan pada Al-Fatihah 1/5.

تقوى, akar و-ق-ي: melindungi, berlindung di balik perisai. Takwa bukanlah takut, melainkan terlindungi; di dalam kata itu ada sebuah perisai. Pembedaan ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah.

طاعة, akar ط-و-ع: mengerjakan dengan kemauan sendiri, menurut dengan sepenuh hati. Lawannya karh (dengan terpaksa). Di dalam kata itu ada ketiadaan paksaan — dalam bahasa Arab, apa yang dikerjakan karena dipaksa tidak disebut ṭāʻah.

Keberadaan perintah ketiga menarik perhatian dan telah diperdebatkan dalam tafsir-tafsir klasik: mengapa "taatlah kepadaku"? Jawaban yang diberikan masuk akal dan sesuai dengan teks: ketaatan kepada utusan tertuju bukan kepada pribadi sang utusan, melainkan kepada pesan yang dibawanya; sebab tidak ada jalan lain untuk sampai kepada pesan itu. Dan memang, di sini Nuh tidak meminta bagi dirinya sebuah kepemilikan, sebuah keunggulan, ataupun sebuah imbalan — di tempat-tempat lain dalam Al-Qur'an dicatat bahwa Nuh menyatakan secara terbuka tidak meminta upah (Asy-Syu'ara' 26/109; Yunus 10/72; Hud 11/29).

Di sini ada sebuah kehalusan tata bahasa, dan sumber-sumber klasik berhenti padanya. Ayat ini tidak mengatakan "mengampuni dosa-dosamu"; ia mengatakan "mengampuni dari dosa-dosamu". Sebuah min telah menyisip di antaranya.

Dalam bahasa Arab, min di sini punya tiga bacaan:

Mereka yang membela bacaan pertama memberikan penjelasan berikut: dosa yang mengandung hak sesama hamba adalah kategori yang terpisah dari dosa yang dikerjakan semata-mata terhadap Allah; beriman menghapus yang kedua, dan tidak dengan sendirinya menggugurkan yang pertama. Ini adalah penjelasan yang diriwayatkan dalam tafsir-tafsir klasik dan ia masuk akal; tetapi ia tidak keluar secara pasti dari lafal ayat.

Sebuah perbandingan yang layak dicatat: ketika menyapa Muhammad, Al-Qur'an tidak memakai min pada tempat yang serupa. Apakah perbedaan ini bermakna atau tidak telah diperdebatkan; saya tidak menjatuhkan putusan yang pasti.

أجل, akar أ-ج-ل: tempo yang diberikan untuk sebuah urusan, tenggat. Dalam perdagangan ia dipakai untuk jatuh tempo sebuah utang. مسمى, akar س-م-و/س-م-ي: dinamai, ditentukan.

Ayat ini tampak membuat pembedaan dua macam ajal di sini, dan hal itu menjadi pokok sebuah perdebatan panjang dalam sejarah ilmu kalam:

• Yang dijanjikan Nuh: "Dia menangguhkan kamu sampai waktu yang ditentukan" — yakni jika kamu tidak dibinasakan, kamu akan menjalani umurmu yang wajar.
• Catatan yang datang sesudahnya: "apabila ajal Allah datang, ia tidak ditangguhkan" — yakni batas akhirnya tidak berubah.

Hubungan antara kedua kalimat itu dalam sumber-sumber klasik terutama dibaca dengan dua cara:

Bacaan pertama: Ada dua ajal yang terpisah — yang satu bersyarat (ajal kebinasaan), yang lain mutlak (ajal alamiah). Jika peringatan itu dipatuhi, yang pertama tidak terjadi, dan hidup berlanjut sampai yang kedua.

Bacaan kedua: Ajal itu tunggal dan tidak berubah; ungkapan "penangguhan" adalah bahasa dari sudut pandang manusia. Mereka yang membela bacaan ini mengatakan bahwa ajal itu tunggal dalam pengetahuan Allah.

Kedalaman kalam dari perdebatan ini (takdir, ajal, ilmu ilahi) melampaui batas-batas teks ini. Adapun yang dikerjakan ayat ini sendiri adalah: ia menyodorkan sebuah tawaran dan mengatakan dalam kalimat yang sama bahwa masa berlaku tawaran itu terbatas. Jadi janji itu tidak berujung terbuka.

Ayat ini berakhir dengan sebuah kalimat yang tinggal separuh. Dalam bahasa Arab, lau (jika) adalah partikel syarat dan biasanya menuntut sebuah kalimat jawab: "jika kamu mengetahui… kamu akan berbuat begini." Jawabnya tidak diucapkan.

Dalam ilmu balagah, ini adalah pelesapan yang disengaja (ḥażf): tidak diucapkannya jawaban itu menyerahkan kepada lawan bicara untuk melengkapinya sendiri. Dan setiap jawaban yang dapat dilengkapi lebih luas daripada sebuah jawaban yang telah diucapkan.

Dalam bahasa Indonesia kita mengerjakan hal yang sama: kita berkata "Coba kamu tahu…" lalu diam. Diam itu adalah bagian dari kalimatnya.

Ayat 2-4 memberikan struktur lengkap sebuah tawaran: siapa yang berbicara (pemberi peringatan), apa yang diminta (tiga kata kerja), apa balasannya (ampunan dan tempo), dan apa batasnya (ia berakhir ketika ajal datang).

Yang menarik perhatian adalah bahwa tawaran itu ditegakkan bukan dengan menakut-nakuti, melainkan dengan keuntungan. Setelah azab disebut pada ayat ke-1, kalimat pertama Nuh bukanlah ancaman, melainkan sebuah tawaran. Pada lanjutan surah hal ini akan semakin nyata: pada ayat 10-12, yang dijanjikan adalah keberkahan duniawi secara langsung.