إِنَّا أَرْسَلْنَا نُوحًا إِلَىٰ قَوْمِهِ أَنْ أَنذِرْ قَوْمَكَ مِن قَبْلِ أَن يَأْتِيَهُمْ عَذَابٌ أَلِيمٌ
"Kami telah mengutus Nuh kepada kaumnya: 'Berilah peringatan kepada kaummu sebelum datang kepada mereka azab yang pedih.'"
Surah ini dibuka dengan sebuah partikel penegas (inna). Dalam bahasa Arab, inna mengukuhkan kalimat: "sesungguhnya, sungguh". Diletakkannya inna di awal sebuah berita menunjukkan bahwa berita itu diperselisihkan, atau bahwa ada kemungkinan lawan bicara meremehkannya.
Apa yang diperselisihkan di sini? Besar kemungkinan lembaga kerasulan itu sendiri. Di pusat bantahan-bantahan yang dilontarkan kepada Nabi di Mekah berdiri pertanyaan "apakah Allah mengutus seorang manusia sebagai utusan?" Surah ini dibuka dengan memberitakan diutusnya seorang manusia melalui sebuah kalimat penegas.
Bentuk jamak pada kata kerjanya (arsalnā — Kami mengutus) adalah jamak pengagungan (taʻẓīm) khas Al-Qur'an; ia tidak menunjukkan adanya sekutu. Ini adalah pemakaian yang sudah mapan dalam bahasa penuturan Al-Qur'an.
Akar r-s-l: melepaskan, mengirim, mengalirkan. Analisis akar ini telah dikerjakan dalam Surah Al-Fil (105/3); saya tidak mengulangi penetapan yang ada di sana. Yang perlu dicatat di sini adalah: akar yang sama akan dipakai kembali pada ayat ke-11 untuk pengiriman hujan (yursilis-samāʼa). Jadi di dalam surah ini ada dua pengiriman: pengiriman utusan dan pengiriman air. Yang kedua adalah sebuah janji; ketika ditolak, ia memberikan tempatnya kepada air yang lain.
An di sini dalam tata bahasa dihitung sebagai an tafsīriyyah (an penjelas): ia membuka isi kata kerja yang mendahuluinya. "Kami mengutus" — untuk mengatakan apa? — "agar engkau memberi peringatan". Jadi muatan tugas itu diletakkan ke dalam kalimat penugasannya sendiri.
Akar ن-ذ-ر. Akar ini telah dibahas pada pembahasan Al-Baqarah 2/6 dan diringkas dalam Surah Al-Lail (berkenaan dengan 92/15); saya bersandar pada penetapan-penetapan di sana. Ringkasnya: inżār adalah memberitakan sebuah bahaya yang akan datang, sebelum bahaya itu datang. Di dalam kata itu ada dua syarat: bahayanya akan sungguh terjadi, dan beritanya akan disampaikan pada waktunya.
Ayat ini menuliskan kedua syarat itu secara terbuka di dalam dirinya sendiri: bahayanya dinyatakan (ʻażābun alīm), dan waktunya dinyatakan (min qabli an yaʼtiyahum — sebelum ia datang kepada mereka). Jadi batasan kamus bagi kata inżār terulang sebagai sebuah kalimat pada lanjutan ayat itu.
Ketika akar yang sama dibahas dalam Surah An-Naba' (78/40), penetapan berikut telah dicatat: peringatan tidak menyingkirkan bahaya — ia membuatnya terlihat. Penetapan itu meringkaskan seluruh Surah Nuh sejak awal. Yang diceritakan surah ini adalah tidak terlihatnya sebuah bahaya yang telah dibuat terlihat, sepanjang dua puluh ayat. Di antara kedua surah itu ada pula perbedaan susunan kata, dan ia bermakna: dalam An-Naba' "Kami telah memperingatkan kamu" (anżarnākum) — māḍī (perfek), pekerjaannya sudah selesai; di sini "berilah peringatan" (anżir) — perintah, pekerjaannya sedang dimulai. Yang satu berdiri di ujung proses, yang lain di pangkalnya.
Sebuah catatan: kata kerja لا تذر (lā tażar — jangan Engkau biarkan) yang muncul pada ayat 26 dan 27 terdengar dekat dengan anżir, tetapi ia tidak berasal dari akar yang sama. Anżir dari akar ن-ذ-ر, tażar dari akar و-ذ-ر. Saya tidak menarik makna dari kemiripan bunyi; pembedaan ini saya catat karena ia mungkin tertukar.
Kata yang sama muncul dua kali dengan dua kata ganti yang berbeda: mula-mula dari mulut pencerita qaumihī (kaumnya), lalu di dalam perintah qaumaka (kaummu).
Pengulangan ini boleh tampak tidak perlu; bisa saja dikatakan "kepada mereka". Bahwa hal itu tidak dikatakan mengerjakan sesuatu: ia membatasi wilayah tanggung jawab. Kelompok yang akan diperingatkan Nuh bukanlah kerumunan yang tidak dikenalnya, melainkan kaumnya sendiri — kerabatnya, tetangganya, orang-orang yang di tengah mereka ia tumbuh besar.
Para nabi dalam Al-Qur'an sebagai aturan diutus kepada kaum mereka sendiri; Al-Qur'an memberikan alasannya secara tersendiri: seorang utusan adalah orang yang berbicara dengan bahasa lawan bicaranya dan dikenal olehnya (Ibrahim 14/4). Hal ini punya sisi yang memberatkan — manusia yang paling sulit diyakinkan adalah mereka yang mengenal seseorang sejak kecilnya.
Akar ق-و-م: tegak, bangkit berdiri, berhenti. Qaum pada asalnya berarti "mereka yang berdiri bersama di belakang suatu urusan". Analisis luas akar ini telah dikerjakan pada pembahasan Al-Fatihah (1/6, mustaqīm) dan Al-Bayyinah (98/5, qayyimah).
عذاب, akar ع-ذ-ب. Kata ini punya satu sisi yang menarik: dari akar yang sama datang ʻażb, dan ia berarti air tawar (dalam Al-Qur'an: Al-Furqan 25/53, Fatir 35/12 — ʻażbun furāt). Cara para ahli bahasa menjelaskan hubungan ini berbeda-beda; penjelasan yang paling lazim adalah bahwa makna asal akar ini memotong dan menahan sesuatu, bahwa azab adalah "yang memotong manusia dari kehidupan/kelegaan", sedangkan air tawar adalah "air yang memotong dahaga". Penjelasan ini saya berikan sebagai riwayat, bukan dengan klaim kepastian.
أليم, akar أ-ل-م: merasakan sakit. Alīm berada pada pola faʻīl. Dalam bahasa Arab, pola ini dapat memikul makna aktif (yang memberi sakit) maupun pasif (yang merasakan sakit); di sini ia bermakna aktif: azab yang menyakitkan.
Dan kata itu datang dalam bentuk nakirah (tak tentu): ʻażābun alīm — "sebuah azab yang pedih". Ketaktentuan di sini menunjukkan pembesaran (taʻẓīm): sebuah azab yang batasannya tidak diberikan, yang garisnya tidak ditarik. Pengaruh peringatan itu sebagiannya datang dari ketaktentuan ini; ancaman yang tidak dikatakan apa wujudnya berdiri lebih berat daripada yang digambarkan.
Bagian akhir ayat ini — min qabli an yaʼtiyahum — membingkai seluruh surah. Segala yang akan diceritakan sepanjang surah ini berlangsung di dalam "sebelum" itu.
Dan pada ayat ke-25 surah ini akan memberitakan saat berakhirnya "sebelum" itu dengan satu kata: ugriqū. Jadi ʻażābun alīm pada ayat pertama dan tenggelam pada ayat ke-25 adalah hal yang sama yang berdiri di dua ujung surah. Dua puluh tiga ayat di antaranya adalah isi dari tempo yang diberikan.