Al-Haqqah ayat 21-24

Fa-huwa fī ʻīsyatin rāḍiyah · Fī jannatin ʻāliyah · Quṭūfuhā dāniyah · Kulū wasyrabū hanīʼan bimā aslaftum fil-ayyāmil-khāliyah "Maka ia berada di dalam kehidupan yang diridai — di dalam surga yang tinggi; buah-buahnya menjuntai dekat. 'Makan dan minumlah dengan nikmat sebagai balasan atas apa yang telah kalian bayarkan di muka pada hari-hari yang telah berlalu.'"

Ungkapan ini sama kata demi kata dengan Al-Qari'ah 101/7 dan telah dibahas secara terperinci di sana. Saya tidak mengulanginya; ringkasnya:

• عِيشَة berada pada pola fiʻlah, dan pola ini memberitakan cara sesuatu dikerjakan: jilsah (cara duduk), mītah (cara mati). Yakni bukan "kehidupan", melainkan "cara menjalani hidup".
• Untuk رَاضِيَة telah diberikan tiga penjelasan nahwu (isim fa'il dengan makna maf'ul / sifat nisbah / penyandaran majazi); tidak satu pun darinya disajikan sebagai yang pasti benar.
• Huruf فِى memberitakan keterliputan: orang itu tidak memiliki kehidupan tersebut, ia berada di dalamnya.
• Pada bagian Al-Qari'ah ayat ini memang sudah disebutkan: "Ungkapan yang sama kata demi kata… Dalam Al-Haqqah kalimat ini diucapkan untuk orang yang kitabnya diberikan dari sebelah kanannya. Dua surah menuturkan kesudahan yang sama dengan kata-kata yang sama."

Yang akan ditambahkan di sini adalah: pada kedua surah itu, kalimat yang sama dicapai lewat jalan yang berbeda.

Kalimat hasil yang sama, dua tolok ukur yang berbeda. Al-Qari'ah menegakkan timbangan, Al-Haqqah membuka buku catatan. Pada bagian At-Tariq, perbedaan kedua surah ini memang sudah dicatat: "Surah Al-Qari'ah menegakkan timbangan; di sini tidak ada timbangan… tidak ada adegan kitab seperti dalam Surah Al-Insyiqaq dan Al-Haqqah."

Yakni Al-Qur'an menuturkan kesudahan yang sama dengan tiga bahasa pengukuran yang berbeda: timbangan (Al-Qari'ah), catatan (Al-Haqqah dan Al-Insyiqaq), pemeriksaan (At-Tariq). Tiga bahasa, satu putusan.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Adapun bahasa pengukuran ketiga surah itu terang di dalam teksnya.

جَنَّة — Akar: ج-ن-ن. Menutupi, menyembunyikan. Akar ini telah dibahas pada bagian Al-Baqarah 2/25 dan At-Takwir 81/22: janīn, jinn, majnūn, mijann (perisai), jannah (kebun yang pepohonannya menutupi tanahnya). Saya tidak mengulanginya di sini.

عَالِيَة — Akar: ع-ل-و. Menjadi tinggi. Dan kata itu kembali berada pada pola fāʻilah; ia cocok dengan jalinan bunyi surah ini.

Ketinggian itu punya dua bacaan dan keduanya muncul dalam sumber-sumber klasik:

Keduanya tidak bertentangan. Dan pada Al-Gasyiyah 88/10 kata yang sama muncul dalam konteks yang sama: "di dalam surga yang tinggi" (fī jannatin ʻāliyah) — rangkaian yang sama persis.

قُطُوف — Akar: ق-ط-ف. Qaṭafa — memetik buah dari dahannya, memanen. قِطْف adalah tandan yang akan dipetik atau buah yang dipanen; jamaknya quṭūf.

Yakni kata itu berasal dari perbuatan memetik. Buah dinamai sebagai "sesuatu yang akan dipetik".

دَانِيَة — Akar: د-ن-و. Danā — mendekat, menjadi dekat. Kata dunyā pun berasal dari akar ini dan telah dibahas pada bagian Al-A'la 87/16: ad-dunyā berarti "yang paling dekat".

Dan di sini ada sebuah pertalian yang halus. Dunyā dan dāniyah berasal dari akar yang sama: keduanya memberitakan kedekatan. Pada satu surah, kedekatan adalah nama bagi sebuah kekeliruan memilih ("kalian lebih memilih kehidupan dunia", Al-A'la 87/16); di sini kedekatan yang sama adalah sebuah ganjaran.

Saya catat ini sebagai pengamatan atas kata; kesamaan akarnya tidak diperselisihkan. Saya tidak mengklaim sebuah permainan kata.

Apa yang dituturkan ungkapan itu. Di sebuah kebun, buah berada di atas; untuk memetiknya orang harus menjangkau, membungkuk, memanjat pohon, atau memakai sebuah alat. Memetik buah adalah pekerjaan yang menuntut jerih payah.

Ayat ini mengangkat jerih payah itu: buah-buahnya ada di bawah. Tidak perlu menjangkau.

Dan gabungkanlah dengan ayat sebelumnya: surganya tinggi (ʻāliyah), buah-buahnya dekat (dāniyah). Dua kata yang berlawanan, di tempat yang sama:

Tempatnya sendiri tinggi, hasilnya rendah. Yakni ketinggian itu tidak menjauhkan orang dari hasilnya.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Makna kedua kata itu dan datangnya keduanya secara berurutan ada di dalam teks.

Kesejajaran di dalam Al-Qur'an: "Dan buah-buahan kedua surga itu pun dekat untuk dipetik" (Ar-Rahman 55/54); "Naungannya menjuntai dekat di atas mereka, dan buah-buahnya dimudahkan untuk dipetik" (Al-Insan 76/14).

Penuturan di sini sekali lagi berubah: ayat kedua puluh empat adalah sebuah kutipan langsung. Siapa yang mengucapkannya tidak dinyatakan; tetapi para penghuni surga diseru dengan modus perintah jamak.

Kedua perintah itu jamak. Yakni sapaannya tertuju bukan kepada satu orang, melainkan kepada sebuah kelompok. Dan hal ini berpasangan dengan "ambillah, bacalah" pada ayat kesembilan belas: di sana orang itu menyeru kepada orang banyak, di sini orang banyak yang diseru.

Akar: ه-ن-أ. Hanīʼ — makanan yang mudah dicerna, tidak membahayakan, yang akibatnya baik. Ia sepadan dengan ucapan "selamat menikmati" dalam bahasa Indonesia.

Gagasan yang dipikul kata itu bukan sekadar kelezatan: melainkan tidak meninggalkan mudarat sesudahnya. Dalam bahasa Arab, makanan yang hanīʼ adalah makanan yang enak ketika dimakan dan tidak menimbulkan rasa tidak enak sesudahnya.

Tempat lain kemunculannya di dalam Al-Qur'an memperjelas hal ini: "Tetapi jika mereka menyerahkan kepadamu sebagian darinya dengan senang hati, maka makanlah ia dengan nikmat" (An-Nisa' 4/4) — di sana kata itu memberitakan bahwa apa yang diterima itu halal dan menenteramkan hati.

Yakni hanīʼan memuat bukan hanya rasa dari makan itu, melainkan juga keabsahannya. Dan kalimat berikutnya menjelaskan persis hal tersebut.

Salah satu kata surah ini yang paling menarik perhatian.

Akar: س-ل-ف. Salafa — berlalu, datang lebih dahulu, maju ke depan. Turunan-turunannya:

• سَلَف — yang tinggal di masa lalu, generasi terdahulu. Kata salaf dalam bahasa Indonesia adalah kata yang sama.
• أَسْلَفَ (ifʻāl) — mengirimkan ke depan, mengirimkan lebih dahulu.
• ٱلسَّلَف / ٱلسَّلَم — sejenis jual beli dalam fikih: pembayaran di muka, penyerahan kemudian. Pembeli menyerahkan uangnya hari ini dan menerima barangnya di kemudian hari.

Butir ketiga menegakkan kerangka ayat ini.

Kata kerjanya aslaftum — "kalian telah mengirimkannya lebih dahulu". Dan objeknya tidak disebutkan: bimā aslaftum — "sebagai balasan atas apa yang telah kalian kirimkan lebih dahulu". Apa yang dikirimkan tidak dinyatakan.

Yakni adegannya begini: orang itu di masa lalu telah melakukan sebuah pembayaran; kini ia menerima penyerahan barangnya.

Dan hal ini mengubah sifat nikmat-nikmat surga. Apa yang diberikan tidak disajikan sebagai sebuah pemberian cuma-cuma; ia disajikan sebagai sebuah balasan. Huruf bāʼ mengatakannya dengan terang: bimā — "sebagai balasan atas…, karena…".

Ini adalah bagian dari bahasa Al-Qur'an dalam pokok ini dan ia terlihat pula di tempat-tempat lain:

• "Dan kebaikan apa saja yang kalian kirimkan lebih dahulu untuk diri kalian, niscaya kalian mendapatkannya di sisi Allah sebagai yang lebih baik dan lebih besar pahalanya." (Al-Muzzammil 73/20)
• "Dan kebaikan apa saja yang kalian kirimkan lebih dahulu untuk diri kalian, niscaya kalian mendapatkannya di sisi Allah." (Al-Baqarah 2/110)
• "Setiap jiwa akan mengetahui apa yang telah ia kirimkan lebih dahulu dan apa yang ia tinggalkan di belakang." (Al-Infitar 82/5)

Ketiga ayat itu dan aslaftum di sini memikul gagasan yang sama: amal adalah sesuatu yang dikirimkan ke depan; orangnya datang sesudahnya.

Dan kerangka "pembayaran di muka" itu mengatakan satu hal lagi. Dalam akad pembayaran di muka, orang yang membayar membayar tanpa melihat barangnya. Pada saat ia membayar, tidak ada apa pun di tangannya; yang ada hanyalah sebuah janji.

Inilah persis perkara zan pada ayat kedua puluh: orang itu berkata "aku menyangka bahwa aku akan berjumpa dengan perhitunganku". Yakni ia telah membayar tanpa melihat.

Dengan jarak empat ayat, dua kalimat saling melengkapi: "aku memang sudah menyangka" (20) dan "sebagai balasan atas apa yang telah kalian bayarkan di muka" (24). Zan itulah sandaran pembayaran tersebut.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri. Pemakaian akar itu dalam fikih tercatat di dalam kamus-kamus dan kepustakaan fikih; adapun pertalian yang saya tegakkan antara kedua ayat itu adalah milik saya sendiri.

Akar: خ-ل-و. Khalā — menjadi kosong, kosong; dan dari sini berlalu pergi. Khalatil-ayyām — hari-hari itu telah berlalu. Khalā bihī — ia tinggal berdua saja dengannya (tempat itu kosong, tinggal mereka berdua).

Yakni bukan "hari-hari yang lalu", melainkan secara tepat "hari-hari yang telah kosong": kurun waktu yang isinya telah habis, yang di dalamnya tidak ada lagi siapa pun.

Sebuah catatan. Pada ayat ketujuh surah ini memakai kata خَاوِيَة — dan kata itu pun memberitakan kekosongan (batang-batang kurma yang kosong isinya). Adapun خَالِيَة di sini berasal dari akar yang lain (خ-و-ي / خ-ل-و). Keduanya berkerabat dari sisi makna dan keduanya berada pada pola fāʻilah; tetapi saya tidak mengajukan klaim kesatuan akar. Saya hanya mencatat bahwa pada dua tempat di dalam surah ini dua akar "pengosongan" yang berbeda muncul pada pola yang sama.

Dan ada sebuah pertentangan yang layak dicatat: pada ayat ketujuh yang kosong adalah tubuh-tubuh, di sini yang kosong adalah waktu. Pada yang satu kebinasaan, pada yang lain umur yang berlalu pergi.

Di antara ayat kedua puluh satu dan ayat kedua puluh empat ada sebuah urutan, dan urutan itu layak dicatat:

1. 21 — keadaan: di dalam kehidupan yang diridai. 2. 22 — tempat: di dalam surga yang tinggi. 3. 23 — rincian: buah-buahnya dekat. 4. 24 — sapaan dan alasan: makan dan minumlah, sebab kalian telah membayar.

Yakni penuturannya turun dari yang umum ke yang khusus (keadaan → tempat → buah) lalu berbalik menjadi perkataan.

Dan pada langkah keempat terjadi sesuatu: adegan itu ditutup dengan sebuah keterangan. Ganjarannya diberikan dan sebabnya dikatakan.

Hal ini akan bermakna ketika diperbandingkan dengan adegan berikutnya. Sebab di sana pun sebuah alasan akan diberikan (33-34) — tetapi alasan itu akan datang di tengah azab, bukan dari mulut orangnya melainkan dari mulut sang penutur.