Al-Mulk ayat 1

Tabārakallażī bi-yadihil-mulku wa huwa ʻalā kulli syaiʼin qadīr "Mahaagunglah Dia yang kerajaan berada di tangan-Nya; dan Dia Mahakuasa atas segala sesuatu."

Akar: ب-ر-ك. Dan makna konkret akar kata ini adalah tempat yang memikul seluruh pemakaian abstrak kata tersebut.

Barakal-baʻīr — unta itu merebahkan diri. Unta menempelkan dadanya ke tanah lalu menetap, tidak tergesa-gesa untuk bangkit berdiri. Turunan-turunan akar ini membenarkan gambaran itu:

• بَرْك (bark) — dada unta; bagian yang menyentuh tanah ketika ia merebahkan diri.
• مَبْرَك (mabrak) — tempat unta merebahkan diri, tempat persinggahan.
• بِرْكَة (birkah) — kolam. Yakni air yang tidak mengalir, air yang berhenti di satu tempat. Kemiripannya dengan kata Turki birikinti dan birikmek ("genangan", "bertimbun") hanyalah kebetulan, tetapi kemiripan itu menjelaskan maknanya dengan baik: birkah adalah air yang pergi lalu menetap.
• بَرَكَة (barakah) — kebaikan yang menetap pada sesuatu dan bertambah di sana.

Sekarang muncullah rumusan yang sebenarnya dari kata "berkah", dan ia berbeda dari pemakaiannya dalam bahasa Indonesia: berkah tidak berarti "banyak". Berkah adalah ketetapan dan pertambahan. Sesuatu yang banyak bisa jadi tidak berkah — ia cepat habis. Sesuatu yang sedikit bisa jadi berkah — ia bertahan dan bertambah.

Pembedaan ini berdiri di dalam akar katanya: unta berhenti ketika ia merebahkan diri; kolam bertahan karena ia tidak mengalir. Gambaran berkah adalah kebaikan yang menetap di suatu tempat dan tidak beranjak dari sana.

Makna ini terlihat pada tempat-tempat Al-Qur'an memakai kata tersebut:

• "Dan Dia menjadikan aku diberkahi di mana pun aku berada" (Maryam 19/31) — perkataan Isa di dalam buaian. Berkah di sini bukan sebuah jumlah, melainkan sifat tetap yang disandarkan kepada seseorang.
• "Dan Kami turunkan dari langit air yang diberkahi" (Qaf 50/9) — berkah hujan adalah bahwa ia tinggal di tempat jatuhnya lalu menghasilkan.
• "Kami menurunkannya pada suatu malam yang diberkahi" (Ad-Dukhan 44/3).
• "Dari sebuah pohon yang diberkahi, sebuah zaitun" (An-Nur 24/35).

Kata ini berada pada pola tafāʻul (tabāraka). Dalam bahasa Arab pola ini umumnya menunjukkan kesalingan (taqātala — mereka saling membunuh) atau terjadinya sesuatu sedikit demi sedikit (tanāwama — ia berbuat seolah-olah tertidur). Tetapi di sini ia tidak memikul satu pun dari kedua fungsi itu; para ahli bahasa mengatakan bahwa di sini pola tersebut menunjukkan kebanyakan dan kebesaran: tabāraka — berkahnya teramat banyak dan teramat tinggi, Dia Mahaagung.

Dan yang sungguh layak dicatat adalah ini: di dalam Al-Qur'an kata kerja ini hanya dipakai untuk Allah.

Tidak pernah dikatakan tabāraka untuk seorang manusia, malaikat, nabi, ataupun sebuah benda. Tasrifnya pun tidak lengkap: bentuk imperfeknya, masdarnya, dan isim fa'ilnya tidak dipakai. Ia hanya datang pada satu pola ini, dengan satu bentuk persona, dengan satu subjek.

Tempat-tempat kemunculannya yang saya yakini:

• "Ingatlah, menciptakan dan memerintah adalah milik-Nya. Mahaagunglah Allah, Tuhan seluruh alam" (Al-A'raf 7/54)
• "Mahaagunglah Allah, sebaik-baik pencipta" (Al-Mu'minun 23/14)
• "Mahaagunglah Dia yang menurunkan Al-Furqan kepada hamba-Nya" (Al-Furqan 25/1)
• "Mahaagunglah Dia yang memiliki kerajaan langit dan bumi" (Az-Zukhruf 43/85)
• "Mahaagunglah nama Tuhanmu, Pemilik keagungan dan kemuliaan" (Ar-Rahman 55/78)

Ketika daftar ini dipandang, tampak sebuah keteraturan: tabāraka datang apabila tepat sesudahnya akan disebutkan sebuah kepemilikan atau sebuah perbuatan. Jadi kata ini bukan seruan pujian, melainkan sebuah judul: yang perlu dilihat adalah apa yang datang sesudahnya.

Dalam Surah Al-Mulk, yang datang sesudahnya adalah: kerajaan.

Susunan kalimat ini menuntut perhatian. Urutan yang normal adalah "al-mulku bi-yadihī" — "kerajaan itu ada di tangan-Nya". Ayat ini mendahulukan bi-yadihī.

Dalam bahasa Arab, unsur yang didahulukan menunjukkan pembatasan. Aturan ini telah dibahas pada pembahasan basmalah: ketika "dengan nama Allah" didahulukan, lahirlah makna "hanya dengan nama-Nya". Di sini aturan yang sama bekerja: kerajaan itu hanya di tangan-Nya. Tidak di tangan yang lain, tidak pula sebagiannya di tangan yang lain.

Dan perkara "tangan". Ungkapan-ungkapan seperti yad (tangan), wajh (wajah), dan ʻain (mata) yang dinisbatkan kepada Allah di dalam Al-Qur'an adalah pokok yang paling banyak diperdebatkan dalam sejarah ilmu kalam. Metode yang dipegang dalam tafsir ini adalah sebagai berikut, dan ia akan diterapkan sekali lagi pada Al-Qalam (68/42, sāq):

Saya tidak memihak di antara dua sikap ini. Keduanya punya sandaran, dan keduanya bertemu pada asas bahwa Allah tidak menyerupai makhluk — tempat keduanya berpisah adalah cara lafal itu ditangani.

Sekadar ini perlu dicatat sebagai data kebahasaan: dalam bahasa Arab, ungkapan "bi-yadi fulān" dipakai dalam bahasa sehari-hari untuk kewenangan dan kuasa bertindak. Strukturnya persis sama dengan ungkapan Indonesia "urusan itu ada di tangannya", dan dalam bahasa Indonesia tidak seorang pun memahaminya sebagai organ tubuh. Inilah sandaran kebahasaan pihak taʼwīl; adapun pihak tafwīḍ mengatakan bahwa sandaran itu tidak cukup untuk menentukan nas.

Akar: م-ل-ك. Memiliki, memegang di tangan, berkuasa bertindak. Di bawah akar ini ada gagasan memegang erat; para ahli bahasa mencatat kedekatan antara malakahū (ia memilikinya) dan malakahū (ia memegangnya erat-erat).

Turunan-turunannya memperlihatkan medan maknanya:

• مِلْك (milk) — kepemilikan, memiliki sesuatu.
• مُلْك (mulk) — kerajaan, kedaulatan; bukan hanya kepemilikan, melainkan kewenangan bertindak.
• مَلِك (malik) — raja.
• مَالِك (mālik) — pemilik.
• مَلَكُوت (malakūt) — lapisan kerajaan yang tertinggi dan tidak terlihat.

Pada pembahasan Al-Fatihah, bacaan Mālik / Malik dan perbedaan antara keduanya telah dibahas: Mālik menunjukkan kepemilikan, Malik menunjukkan kekuasaan raja; yang satu menonjolkan hubungan kepemilikan, yang lain hubungan otoritas. Kata al-mulk yang dipakai di sini adalah pokok bersama kedua kata itu — yaitu sesuatu yang dimiliki dan yang atasnya kewenangan dijalankan.

Dan inilah titik yang perlu diperhatikan: ayat ini tidak mengatakan kerajaan atas apa yang dimaksud. Ia tidak mengatakan "kerajaan langit dan bumi"; ia hanya mengatakan "al-mulk". Pada Az-Zukhruf 43/85 penyandaran itu dilakukan; di sini tidak.

Ini sama persis dengan aturan yang dicatat untuk al-gāsyiyah pada pembahasan Al-Gasyiyah: sebuah kata yang objeknya tidak disebutkan menjadi tanpa batas. Seandainya dikatakan "kerajaan atas ini", akan tersisa satu tempat di luar kerajaan itu. Karena tidak dikatakan, tidak ada yang tersisa.

Akar: ق-د-ر. Dan makna asal akar ini bukanlah "kekuatan", melainkan ukuran.

Qadara — ia mengukur, ia menentukan kadarnya. Qadar — yang telah diukur. Miqdār — kadar. Taqdīr — menakar dan menetapkan ukuran.

Pada pembahasan Al-Fajr (89/16) akar ini telah ditelaah, dan telah diperdebatkan apakah ungkapan "fa-qadara ʻalaihi rizqahū" bermakna "menyempitkan" atau "mengukur". Ketetapan di sana berguna di sini: di pusat akar ini ada pengukuran, bukan penyempitan; penyempitan adalah akibat dari pengukuran.

Dari sini keluarlah padanan yang tepat bagi kata qadīr: bukan pemilik kekuatan kasar, melainkan yang mampu mengerjakan menurut ukurannya. Dalam akar bahasa Arab ini, kekuasaan adalah kekuatan yang berpadu dengan kadar. Mampu mengerjakan saja tidak cukup; ia harus dikerjakan dengan mengetahui berapa banyak yang akan dikerjakan.

Dan hal ini akan bermakna ketika berpadu dengan ayat ketiga: "Kamu tidak akan melihat ketidakserasian apa pun dalam ciptaan Ar-Rahman." Tidak ditemukannya ketidakserasian berarti ukurannya tepat. Jadi kata terakhir ayat pertama adalah landasan bagi klaim ayat ketiga. Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Kalimat "kerajaan itu milik-Nya" dengan mudah dapat berubah menjadi kalimat upacara — diucapkan, lalu dilewati. Seluruh surah ini disusun untuk mencegah hal itu: sesudah kalimat tersebut, sepanjang tiga puluh ayat sebuah inventaris dikeluarkan.

Dan logika inventaris itu sederhana: klaim kepemilikan diuji dengan kemungkinan lepasnya sesuatu dari tangan. Orang yang mengatakan dirinya pemilik sesuatu, sanggupkah ia terus menahannya? Sanggupkah ia menahan air, udara, detak jantung, kemantapan bumi?

Surah ini tidak sekali pun mengatakan "engkau bukan pemilik". Ia hanya mengajukan pertanyaan. Dan jawaban pertanyaan-pertanyaan itu muncul justru ketika pertanyaannya diajukan.