At-Talaq ayat 7

Li-yunfiq żū saʻatin min saʻatih, wa man qudira ʻalaihi rizquhū fal-yunfiq mimmā ātāhullāh, lā yukallifullāhu nafsan illā mā ātāhā, sa-yajʻalullāhu baʻda ʻusrin yusrā

"Hendaklah orang yang berkelapangan membelanjakan dari kelapangannya. Dan orang yang rezekinya disempitkan atasnya, hendaklah ia membelanjakan dari apa yang diberikan Allah kepadanya. Allah tidak membebani seorang pun melainkan dengan apa yang telah diberikan-Nya kepadanya. Allah akan memberikan sebuah kemudahan sesudah sebuah kesulitan."

Salah satu ayat surah ini yang paling padat. Sebuah kaidah nafkah, sebuah asas yang umum, dan sebuah janji — ketiganya berturut-turut.

Ayat ini menyebut kekayaan dan kemiskinan dengan dua kata, dan keduanya adalah kata ruang.

سَعَة — akar و س ع (w-s-ʻ): menjadi luas, menempati ruang, memuat. Dari akar yang sama wāsiʻ (luas), tawassuʻ (perluasan), wusʻ (kapasitas, lapangan kesanggupan), ittisāʻ.

Makna konkret akar kata itu adalah keluasan — ruang yang dapat ditampung sebuah tempat. Żū saʻah, "pemilik keluasan": secara harfiah, orang yang di sekelilingnya ada ruang.

قُدِرَ — akar ق د ر (q-d-r). Cabang makna ketiga akar itu, sebagaimana dicatat pada Al-Qadr: kesempitan, kesesakan. Qadara ʻalaihi — Dia menyempitkan atasnya, Dia menguranginya.

Dan di sana yang ditunjukkan sebagai dalil bagi cabang ini memang ayat inilah. Hubungan antara dua kemunculan akar itu dalam surah ini telah saya bahas pada 65/3; di sini saya hanya mengingatkan hasilnya: yang sempit pun adalah sebuah ukuran.

Bahwa kata kerjanya pasif juga penting: qudira — "disempitkan". Siapa yang menyempitkan tidak dikatakan; tetapi lanjutan ayat itu (mimmā ātāhullāh) memperlihatkan pelakunya.

Hal ini mengubah kedudukan laki-laki itu. Kemiskinan dinamai bukan sebagai kegagalan laki-laki tersebut, melainkan sebagai ukuran yang diberikan kepadanya. Akibat praktisnya begini: laki-laki yang akan memberi sedikit tidak berada dalam kedudukan yang mengharuskannya merasa malu. Dan orang yang tidak malu akan memberikan apa yang dapat diberikannya; orang yang malu akan melarikan diri.

Kedua kata itu bersama-sama menegakkan bahasa surah ini tentang uang: harta bukanlah sebuah jumlah, melainkan sebuah RUANG. Sebagian orang berdiri di dalam ruang yang luas, ruang sebagian yang lain telah disempitkan. Dan pembelanjaan dilakukan dari dalam ruang itu.

Gambaran ini bergabung pula dengan ungkapan li-tuḍayyiqū (untuk menyempitkan) pada satu ayat sebelumnya — di sana pun kesempitan adalah sesuatu yang dapat dilakukan laki-laki itu terhadap perempuan itu. Akarnya tidak sama (ض ي ق dengan ق د ر), tetapi gambarannya sama: menyempitkan. Sesuatu yang dilarang dilakukan laki-laki itu terhadap perempuan itu (menyempitkan) muncul satu ayat kemudian sebagai sesuatu yang dapat dilakukan Allah terhadap laki-laki itu. Saya catat ini sebagai sebuah pengamatan; akar kedua kata itu berbeda dan dari sini saya tidak mengklaim adanya hubungan akar kata.

Dan di sini sebuah penetapan yang telah ditegakkan sebelumnya dalam kumpulan ini duduk persis pada tempatnya.

Pada Al-Baqarah 2/3, ketika wa mimmā razaqnāhum yunfiqūn dibahas, telah dicatat hal berikut — saya tidak mengulanginya, saya mengingatkannya: "Ayat itu tidak mengatakan 'mereka menginfakkan apa yang Kami berikan', ia mengatakan 'dari apa yang Kami berikan'. Dalam bahasa Arab, min di sini memberitakan kepartitifan: sebagiannya. Jadi tidak diminta agar seseorang membagikan segala miliknya."

Dalam At-Talaq 65/7 huruf yang sama muncul dua kali:

• مِّن سَعَتِهِۦ — "dari kelapangannya"
• مِمَّآ ءَاتَىٰهُ ٱللَّهُ — "dari apa yang diberikan Allah kepadanya"

Keduanya min, keduanya kepartitifan.

Dan fungsinya dalam konteks ini sedikit berbeda dari yang ada dalam Al-Baqarah, dan lebih konkret. Di sana perkaranya adalah ukuran infak. Di sini perkaranya adalah dapat dibayarkannya nafkah:

Seandainya ayat itu mengatakan "hendaklah ia membelanjakan kelapangannya", hukum tersebut akan menjadi tidak dapat dijalankan — tidak seorang pun dapat menyerahkan seluruh hartanya untuk nafkah. Huruf kepartitifan itu membuat hukum tersebut dapat dipenuhi.

Dan sebagaimana ia membuat pembayaran itu mungkin, ia juga membuat pengelakan menjadi mustahil. Pembelaan "tidak ada apa-apa di tanganku" tidak berlaku selama ada sesuatu di tangannya: huruf min memerintahkan agar sebagian dari apa pun yang ada di tangannya diberikan. Nol tidak pernah menjadi jawaban dalam keadaan apa pun.

Ayat ini berpindah dari kaidah nafkah kepada sebuah asas yang umum. Dan asas ini muncul di tempat lain dalam Al-Qur'an dengan lafal yang nyaris sama — tetapi satu katanya berbeda, dan perbedaannya tidak sepele.

At-Talaq 65/7: لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا مَآ ءَاتَىٰهَا "Allah tidak membebani suatu jiwa melainkan dengan apa yang telah diberikan-Nya kepadanya."

Al-Baqarah 2/286: لَا يُكَلِّفُ ٱللَّهُ نَفْسًا إِلَّا وُسْعَهَا "Allah tidak membebani suatu jiwa melainkan dengan apa yang sanggup dipikulnya."

Susunannya persis sama: kata kerja yang sama (yukallifu), penafian yang sama, objek yang sama (nafsan), kata pengecualian yang sama (illā). Satu-satunya yang berubah adalah isi pengecualian itu.

Perbedaannya nyata dan harus dibahas dengan hati-hati.

Wusʻ adalah kata kapasitas: daya pikul seseorang. Ukurannya adalah ketahanan orang itu.

Adapun mā ātāhā adalah kata inventaris: apa yang secara nyata telah diberikan kepada orang itu. Ukurannya adalah apa yang ada di tangan orang itu.

Dan keduanya bukan hal yang sama. Seseorang sanggup memikul lebih daripada apa yang ada di tangannya — dengan berutang, dengan memotong bagiannya sendiri, dengan menahan lapar. Jadi ukuran wusʻ lebih luas daripada ukuran mā ātā.

Bahwa Surah At-Talaq memilih ukuran yang sempit sejalan dengan konteksnya. Pokoknya adalah uang, dan uang diukur bukan dengan ketahanan, melainkan dengan jumlah. Seseorang tidak dapat dibebani sebuah pembayaran yang tidak ada di tangannya dengan alasan "engkau sanggup".

Perbedaan ini saya catat sebagai sebuah pengamatan. Lafal kedua ayat itu berbeda dan hal ini adalah data teks itu sendiri. Tetapi dari sini saya tidak menarik kesimpulan bahwa kedua asas itu bertentangan atau bahwa yang satu membatasi yang lain — keduanya adalah dua ukuran yang diletakkan dalam konteks yang berbeda, dan saya tidak punya pengetahuan yang pasti tentang bagaimana perbedaan ini dibahas dalam sumber-sumber klasik. Yang saya catat adalah adanya perbedaan lafal itu dan bahwa masing-masing lafal tersebut sesuai dengan konteksnya sendiri.

كَلَّفَ — akar ك ل ف (k-l-f). Dan makna konkret akar kata itu menjelaskan bobot istilahnya: memikul sebuah pekerjaan dengan susah payah, dengan kesukaran. Kulfah adalah kesusahan; takalluf adalah memaksakan diri; mukallaf adalah orang yang dibebani sebuah pekerjaan yang menyusahkan.

Jadi kata taklif di dalam dirinya sendiri memikul sebuah pengakuan akan adanya kesukaran. Perintah bukanlah sesuatu yang mudah; ia adalah beban. Dan ayat itu menggariskan batas beban tersebut.

Ini berasal dari keluarga yang sama dengan susunan pada Al-Muzzammil 73/20. Penetapan yang dicatat di sana adalah: "perbuatannya dipelihara, ukurannya dilenturkan." Di sini pun sama: perintah nafkah tidak diangkat; jumlahnyalah yang disesuaikan menurut orangnya.

Dan pengungkapan lain dari asas yang sama ada dalam surah tetangganya: فَٱتَّقُوا۟ ٱللَّهَ مَا ٱسْتَطَعْتُمْ — "Bertakwalah kepada Allah menurut kesanggupanmu" (At-Tagabun 64/16). Tiga teks — Al-Baqarah, At-Talaq, At-Tagabun — mengatakan hal yang sama dengan tiga kata yang berbeda: kewajiban itu bergantung pada kapasitas.

Dan sekarang kita sampai ke tempat yang paling penting dalam bagian ini.

Ketika Al-Insyirah 94/5-6 dibahas pada Al-Insyirah — fa-inna maʻal-ʻusri yusrā / inna maʻal-ʻusri yusrā, "bersama kesulitan ada sebuah kemudahan" — perkara surah itu yang paling banyak diperdebatkan adalah kata maʻa: mengapa "bersama" dan bukan "sesudah"?

Dan di sana telah diberikan sebuah dalil yang memperlihatkan bahwa pilihan itu disengaja. Yang disajikan sebagai yang paling kuat di antara dalil-dalil itu adalah:

"Dan ada sebuah dalil yang pasti yang memperlihatkan bahwa ini adalah sebuah pilihan: Al-Qur'an di tempat lain mengatakan 'baʻda'. … Dua kata yang sama (ʻusr dan yusr), dengan kata depan yang berbeda. Jadi Al-Qur'an tahu cara mengatakan 'sesudah' dan ia mengatakannya bila diperlukan. Dalam Al-Insyirah ia tidak mengatakannya. Inilah data yang paling kukuh yang memperlihatkan bahwa pemilihan kata depan itu disengaja — sebab perbandingannya dilakukan dari dalam Al-Qur'an sendiri, bukan dengan sebuah andaian dari luar."

"Tempat lain" itu adalah di sini.

Sekarang kita dapat melengkapi kaitan itu dari ujung yang satunya. Dua kalimat berdampingan:

Al-Insyirah 94/5-6: فَإِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا · إِنَّ مَعَ ٱلْعُسْرِ يُسْرًا At-Talaq 65/7: سَيَجْعَلُ ٱللَّهُ بَعْدَ عُسْرٍ يُسْرًا

Dua kata yang sama, dua kata depan yang berbeda. Dan perbedaan kata depan bukanlah satu-satunya perbedaan — masih ada tiga perbedaan lagi, dan ketiganya menunjuk ke arah yang sama.

Dalam Al-Insyirah kalimatnya adalah kalimat nominal. Inna maʻal-ʻusri yusrā — tidak ada kata kerja. Dalam bahasa Arab, kalimat nominal memberitakan ṡubūt (ketetapan, kesinambungan); ia tidak disambungkan kepada waktu. Jadi kalimat itu adalah sebuah penetapan keadaan: kemudahan itu menyertai kesulitan. Hal itu kemarin pun begitu, hari ini pun begitu, dan besok pun akan begitu.

Dalam At-Talaq kalimatnya adalah kalimat verbal dan kata kerjanya berkala mendatang: sa-yajʻalu — "akan menjadikan, akan mengadakan".

سَ (sin) yang ada di depannya adalah huruf tanfīs dalam bahasa Arab dan ia membawa kata kerja muḍāriʻ ke masa mendatang. Dikatakan bahwa dibandingkan dengan saufa, ia memberitakan masa depan yang dekat, tetapi fungsi pokoknya adalah menyingkirkan ketidakpastian: perbuatan itu pasti akan terjadi.

Jadi:

Dan perbedaannya keluar dari sini. Al-Insyirah memberitakan sebuah kenyataan; At-Talaq memberikan sebuah janji. Yang pertama mengatakan "begitulah adanya", yang kedua mengatakan "Aku akan melakukannya".

Bahwa subjeknya tertulis dengan terang juga bermakna: sa-yajʻalullāh — "Allah akan melakukannya". Dalam Al-Insyirah tidak ada subjek, karena apa yang ditetapkan adalah sebuah keadaan. Di sini nama pihak yang berjanji disebutkan, karena sebuah janji tidak mungkin tanpa pemilik.

Dalam Al-Insyirah: al-ʻusr (tertentu) — yusran (tak tentu). Dalam At-Talaq: ʻusrin (tak tentu) — yusran (tak tentu).

Perbedaan ini menyentuh persis pusat sebuah perdebatan yang dibahas pada Al-Insyirah. Sebagaimana dicatat di sana, dalam tradisi ada sebuah argumen yang sangat sering diulang: dalam bahasa Arab, apabila sebuah kata benda tertentu diulang, keduanya adalah hal yang sama; apabila sebuah kata benda tak tentu diulang, keduanya adalah hal yang berlainan. Menurut kaidah ini, dua al-ʻusr dalam Al-Insyirah adalah kesulitan yang sama, sedangkan dua yusran adalah dua kemudahan yang berlainan — dan dari sini ditarik kesimpulan "satu kesulitan tidak dapat mengalahkan dua kemudahan".

At-Talaq 65/7 adalah tempat yang argumen ini tidak bekerja padanya, dan sebabnya sederhana: di sini tidak ada pengulangan. Kalimat itu dikatakan satu kali dan kedua katanya tak tentu.

Apa fungsi ketaktentuan di sini? Dua bacaan mungkin:

Keduanya dapat dibela; saya tidak mengambil pilihan. Tetapi hal berikut perlu dicatat: ketaktentuan itu mengeluarkan kalimat tersebut dari keadaannya sebagai sesuatu yang khusus bagi kesulitan laki-laki ini. Ayat itu tidak mengatakan "sesudah kesempitanmu yang ini". Kaidahnya mencakup laki-laki ini pula, tetapi ia tidak terikat kepadanya.

Dan perbedaan yang ketiga adalah pembedaan yang paling konkret di antara keduanya.

Konteks Al-Insyirah adalah sebuah penghiburan. Surah itu menyebutkan bahwa dada lawan bicaranya telah dilapangkan, bahwa bebannya telah diturunkan, bahwa namanya telah ditinggikan; kemudian ia meletakkan kaidahnya. Jadi kalimat itu datang sesudah nikmat-nikmat yang telah diberikan.

Konteks At-Talaq adalah sebuah utang. Apa yang ada persis sebelum kalimat itu, berurutan:

1. Hendaklah orang yang berkelapangan memberi dari kelapangannya. 2. Orang yang rezekinya disempitkan hendaklah memberi dari apa yang diberikan Allah. 3. Tidak seorang pun dibebani melebihi apa yang diberikan kepadanya. 4. Allah akan memberikan sebuah kemudahan sesudah sebuah kesulitan.

Jadi lawan bicara kalimat itu adalah seorang laki-laki yang uangnya terlalu sedikit untuk dapat ia bayarkan. Ia wajib membayar nafkah kepada perempuan yang diceraikannya; barangkali juga upah menyusui. Apa yang ada di tangannya tidak cukup. Ayat itu mula-mula meringankan bebannya (berilah dari apa yang ada di tanganmu, lebih dari itu tidak diminta), lalu memberikan janji ini kepadanya.

Dan kalimat itu punya lawan bicara yang kedua, yang pada umumnya tidak terlihat: perempuan yang akan hidup dengan uang tersebut. Nafkahnya bergantung pada kesanggupan seorang laki-laki yang tidak mampu membayar. Kesempitannya berasal dari kesempitan laki-laki itu.

Jadi janji itu dikatakan kepada kedua pihak sekaligus: kepada yang membayar dan kepada yang menunggu pembayaran.

Saya catat ini sebagai sebuah penetapan: salah satu kalimat penghiburan Al-Qur'an yang paling dikenal dilekatkan pada punggung sehelai tagihan. Hal ini tidak mengurangi bobot kalimat itu — ia menambahnya. Sebab penghiburan tersebut diberikan bukan di tempat penghiburan paling mudah dilakukan, melainkan pada saat seseorang sedang memikirkan uang yang akan keluar dari tangannya.

Jika kita kumpulkan:

Al-Insyirah mengatakan bahwa ada sesuatu di dalam kesulitan itu. Tanpa kala, tanpa subjek, sebuah penetapan keadaan. Pekerjaan yang menjadi bagian orangnya adalah memandang. At-Talaq mengatakan bahwa akan ada sesuatu sesudah kesulitan itu. Berkala mendatang, bersubjek, sebuah janji. Pekerjaan yang menjadi bagian orangnya adalah menunggu — tetapi bukan menunggu dengan hampa: masa menunggu itu adalah masa nafkah dibayarkan.

Kedua kalimat itu tidak bertentangan. Keduanya mengerjakan dua pekerjaan yang berbeda dan dikatakan kepada dua keadaan yang berbeda. Dan sebagaimana dicatat pada Al-Insyirah, perbedaan di antara keduanya bersifat praktis: "Orang yang menunggu berhenti; orang yang tahu bahwa ia menyertainya memandang."

Dan di sini kita dapat membuat sebuah tambahan dari bagian itu ke arah sini. Dalam Al-Insyirah yang diminta adalah "memandang"; dalam At-Talaq yang diminta adalah menunggu — tetapi sembari menunggu ada sesuatu yang dikerjakan. Laki-laki itu tidak duduk diam sambil menunggu kemudahan; ia membayar dari apa yang ada di tangannya. Jadi baʻda dalam At-Talaq bukanlah sebuah jarak yang kosong: bagian dalam jarak itu telah diisi dengan hukum.

Saya catat ini sebagai bacaan saya sendiri.

Dan akhirnya, sebuah catatan tentang metode. Perbandingan antara kedua ayat ini adalah salah satu temuan silang yang paling kukuh dalam kumpulan ini, dan sebab kekukuhannya adalah: perbandingan itu dilakukan bukan dengan sebuah andaian dari luar, melainkan dari dalam teks itu sendiri. Mengklaim bahwa pemilihan sebuah kata depan itu disengaja biasanya adalah klaim yang tidak dapat dibuktikan — mengatakan "ia bisa saja dikatakan dengan cara lain" tidaklah memadai. Adapun di sini, teks itu sendiri telah mengatakan "cara lain" tersebut. Kedua ayat itu menjadi kelompok kontrol bagi satu sama lain.

Satu. Orang yang tidak mampu membayar dan orang yang tidak membayar.

Pembedaan ayat ini yang paling praktis ada di sini. Qudira ʻalaihi rizquh — laki-laki yang rezekinya disempitkan tidak berada di luar kaidah; kaidah itu mengikatnya menurut ukurannya sendiri.

Pembedaan ini berdiri di tempat yang sama hari ini pula. Orang yang tidak dapat memenuhi sebuah kewajiban dan orang yang tidak memenuhinya bukanlah hal yang sama; dan sebuah tatanan yang tidak memisahkan keduanya akan menghukum yang pertama, dan membiarkan yang kedua bebas bersembunyi di balik punggung yang pertama.

Pemecahan ayat itu menutup kedua celah tersebut: karena ukurannya disambungkan kepada apa yang diberikan, dari orang yang diberi banyak diminta banyak; dari orang yang diberi sedikit diminta sedikit; dan tidak ada keadaan yang sama sekali tidak diminta apa pun.

Dua. Diletakkannya janji itu di belakang sebuah pekerjaan.

Di mana kalimat sa-yajʻalullāhu baʻda ʻusrin yusrā diletakkan sama pentingnya dengan kalimat itu sendiri.

Janji itu datang bukan sesudah pemerian kesulitan; melainkan sesudah apa yang diminta untuk dikerjakan ketika seseorang berada di dalam kesulitan. Jadi urutannya adalah: penuhilah kewajibanmu — lalu janji.

Hal ini mengatakan sesuatu tentang bagaimana penghiburan itu bekerja. Mengatakan "ini akan berlalu" kepada seseorang tidak membuatnya mengerjakan apa pun. Yang dikerjakan ayat itu berbeda: mula-mula ia mengatakan apa yang dapat dikerjakan (berilah dari apa yang ada di tanganmu), lalu ia menambahkan janjinya. Janji itu tidak menggantikan ketiadaan tindakan; ia menaiki tindakan tersebut.

Tiga. Pembedaan antara "yang diberikan" dan "yang sanggup dipikul".

Perbedaan lafal antara Al-Baqarah 2/286 dan At-Talaq 65/7 memikul padanan yang nyata dalam sebuah perkara yang berhubungan dengan uang.

Ketika dari seseorang diminta "apa yang sanggup dipikulnya", batasnya tidak tentu — sebab manusia hampir selalu dapat dipaksa sedikit lebih jauh. Ketika dari seseorang diminta "apa yang diberikan kepadanya", batasnya menjadi terukur.

Dan batas yang terukur melindungi si penanggung utang sekaligus si penagih: penanggung utang tidak dapat dipaksa sampai ia habis, dan si penagih pun tidak dapat diulur-ulur dengan pembelaan "aku tidak sanggup".