Al-Mujadalah ayat 8

A lam tara ilallażīna nuhū ʻanin-najwā ṡumma yaʻūdūna limā nuhū ʻanhu wa yatanājauna bil-iṡmi wal-ʻudwāni wa maʻṣiyatir-rasūl, wa iżā jāʼūka ḥayyauka bimā lam yuḥayyika bihillāh, wa yaqūlūna fī anfusihim laulā yuʻażżibunallāhu bimā naqūl, ḥasbuhum jahannamu yaṣlaunahā fa-biʼsal-maṣīr

"Tidakkah engkau melihat orang-orang yang telah dilarang berbicara rahasia lalu kembali kepada apa yang telah dilarang bagi mereka, dan berbisik-bisik tentang dosa, permusuhan, dan durhaka kepada Rasul? Dan apabila mereka datang kepadamu, mereka mengucapkan salam kepadamu dengan ucapan yang tidak dipakai Allah untuk memberi salam kepadamu, dan di dalam hati mereka berkata, 'Mengapa Allah tidak mengazab kami atas apa yang kami katakan?' Cukuplah bagi mereka neraka Jahanam; mereka akan memasukinya. Dan itulah seburuk-buruk tempat kembali!"

بِٱلْإِثْمِ وَٱلْعُدْوَٰنِ وَمَعْصِيَتِ ٱلرَّسُولِ — tiga kata diurutkan, dan ketiganya menunjuk arah yang berbeda.

إِثْم (iṡm) — Akar: أ-ث-م. Makna asal yang diberikan para ahli bahasa: memberatkan, memperlambat, menahan. Nāqah aṡūm: unta yang berjalan lambat. Menurut ini, iṡm adalah sesuatu yang menahan manusia dari kebaikan, yang memberati langkahnya.

Berasalnya kata ini dari akar tersebut membatasi dosa bukan sebagai sebuah "pelanggaran aturan", melainkan sebagai sebuah beban. Dosa adalah berat yang memperlambat seseorang.

Dari segi lapangannya: iṡm pertama-tama berkaitan dengan diri orang itu sendiri. Di dalam Al-Qur'an, tentang khamar dan judi dikatakan "pada keduanya terdapat iṡm yang besar" (Al-Baqarah 2/219); di sana pun kerugiannya pertama-tama menimpa diri orang itu sendiri.

عُدْوَان (ʻudwān) — Akar: ع-د-و. Makna asal akar ini adalah melewati, melampaui, pergi ke seberang. ʻAdā: ia berlari, ia melewati. ʻAduww (musuh): yang melampaui batas lalu mendatangi. Iʻtidāʼ: melampaui batas.

Dari segi lapangannya: ʻudwān berkaitan dengan orang lain. Kalau sebuah batas dilampaui, yang dilampaui adalah batas orang lain.

مَعْصِيَت (maʻṣiyat) — Akar: ع-ص-ي. Dari akar yang sama datang عَصَا (ʻaṣā) — tongkat. Para ahli bahasa menegakkan hubungannya begini: ʻaṣā adalah sesuatu yang dipegang di tangan, yang dijadikan sandaran; adapun ʻiṣyān adalah memisahkan diri dari jemaah dan dari ketaatan — seperti dalam ungkapan "memisahkan tongkatnya dari jemaah".

Dari segi lapangannya: maʻṣiyat berkaitan dengan tatanan. Bukan rusaknya hubungan seseorang dengan dirinya sendiri atau dengan orang lain, melainkan dengan bangunan tempat ia terikat.

Urutan ketiganya:

Urutannya meluas dari dalam ke luar. Dan ketiga kata ini akan diulang pada ayat kesembilan dengan lafal yang persis sama — kali ini sebagai sebuah larangan.

Pada ayat ketujuh najwā berbentuk kata benda. Di sini ia kata kerja, dan dalam bab tafāʻul: yatanājaun. Bisik-bisik yang timbal balik dan berkelanjutan. Polanya memperlihatkan bahwa perkara itu bukan sekali jadi, melainkan sebuah pembicaraan terus-menerus yang beredar di antara mereka.

Salah satu pengamatan terhalus dalam surah ini ada di sini.

تَحِيَّة — Akar: ح-ي-ي. Hidup. Taḥiyyah aslinya adalah "mendoakan kehidupan": ḥayyākallāh — "semoga Allah memberimu hidup". Dalam bahasa Arab, memberi salam adalah mendoakan umur bagi orang di hadapan kita.

Asal-usul ini menjelaskan apa itu salam. Salam bukanlah rumusan kesopanan; ia adalah menghendaki agar orang di hadapan kita terus ada. Ketika dua orang berjumpa, hal pertama yang dilakukan adalah saling mengukuhkan keberadaan masing-masing.

Dan justru karena itulah, dibengkokkannya salam menjadi sesuatu yang seberat itu.

Apa yang terjadi menurut riwayat-riwayat. Menurut yang diriwayatkan, sebagian orang, ketika datang kepada Nabi, alih-alih mengucapkan "as-salāmu ʻalaika", membengkokkan sedikit bunyinya lalu mengucapkan "as-sāmu ʻalaika". السَّام (sām) dalam bahasa Arab berarti kematian.

Perbedaan antara kedua kata itu satu huruf saja: lām. Ketika diucapkan cepat, ia sukar dibedakan. Bagi yang mengucapkannya sebuah penghinaan, bagi yang mendengarnya sebuah salam biasa.

Riwayat ini lazim terdapat dalam himpunan-himpunan hadis, dan diriwayatkan bahwa Aisyah menyadarinya lalu memberikan jawaban yang keras, sedangkan Nabi menasihatkan kelembutan kepadanya dan beliau sendiri menjawab dengan "wa ʻalaikum". Pada rinciannya riwayat itu berbeda-beda; inti pokoknya berulang di dalam sumber-sumber.

Kehalusan pada cara ungkap ayatnya. Ayat ini tidak mengatakan "mereka menghinamu". Ia berkata begini: "Mereka mengucapkan salam kepadamu dengan ucapan yang tidak dipakai Allah untuk memberi salam kepadamu."

Ini adalah cara ungkap yang tidak biasa. Yang diletakkan sebagai ukuran adalah salam dari Allah. Di dalam Al-Qur'an ada salam-salam yang ditujukan kepada para nabi ("Salam sejahtera bagi Nuh", As-Saffat 37/79; "Salam sejahtera bagi Ibrahim", 37/109). Ayat ini mengingatkan ukuran tersebut: bagaimana salam yang benar itu sudah jelas, dan yang ini ada di luarnya.

Selain itu, ungkapan tersebut tidak menamai penghinaan itu secara langsung. Kata yang diucapkan tidak dimasukkan ke dalam teks. Hal ini dapat dibaca sebagai sebuah pilihan adab: teks itu mencatatnya tanpa mengulang perkataan yang buruk.

Ayat ini perlu dibaca bersama ayat ke-104 Surah Al-Baqarah, sebab keduanya mengangkat mekanisme kebahasaan yang sama.

Pada Al-Baqarah 2/104 keadaannya begini: para sahabat mengatakan "rāʻinā" (perhatikanlah kami) kepada Nabi — sebuah ungkapan yang tak berdosa dalam bahasa Arab. Tetapi rangkaian bunyi yang sama, dengan sedikit pembengkokan atau dalam bahasa lain, dapat memikul makna yang merendahkan. Penyelesaian Al-Qur'an: tinggalkanlah kata itu, sebagai gantinya ucapkanlah "unẓurnā".

Keadaan di sini adalah sisi yang lain dari mekanisme yang sama: sebuah kata dipakai sedemikian rupa sehingga bermakna ganda; yang mengucapkan memaksudkan makna yang satu, yang mendengar memahami makna yang lain.

Tetapi penyelesaian kedua ayat itu berbeda, dan perbedaannya mengajarkan sesuatu:

Dalam Al-Baqarah, kaum mukmin mengubah kata mereka sendiri — yakni tanggung jawab dibebankan kepada yang berbicara: bagaimana sebuah perkataan dapat dipahami adalah lapangan si pembicara juga.

Adapun dalam Al-Mujadalah, yang membengkokkan adalah pihak seberang, dan kepada kaum mukmin tidak diberikan perintah perilaku. Yang diberikan adalah sebuah pengetahuan: hal ini dilakukan, hal ini diketahui, dan ada balasannya.

Keduanya bersama-sama menegakkan sebuah ukuran: engkau bertanggung jawab atas perkataanmu sendiri; bukan atas apa yang dilakukan orang lain dengan perkataanmu. Al-Baqarah mengatakan yang pertama, Al-Mujadalah mengatakan yang kedua.

Masih ada satu mata rantai yang ketiga: pada Al-Baqarah 2/58-59 diceritakan diubahnya dengan niat buruk sebuah kata yang telah diberikan. Ketiga ayat itu bersama-sama memberikan tiga keadaan dari perkara yang sama: diubahnya sebuah kata dengan niat baik (2/104), diubahnya dengan niat buruk (2/59), dan dibengkokkannya dengan niat buruk (58/8).

فِىٓ أَنفُسِهِمْ — "di dalam hati mereka". Jadi kalimat ini tidak diucapkan, ia dipikirkan. Dan ayat ini mencatatnya juga. Asas "Dialah yang keempat bagi mereka" pada ayat ketujuh diterapkan di sini: bahkan bukan bisikan, melainkan sebuah pikiran yang sama sekali tidak bersuara.

لَوْلَا — di sini adalah partikel yang menunjukkan dorongan/desakan: "mengapa tidak begini saja", "mengapa tidak terjadi". Jadi kalimat itu memikul logika berikut: "Seandainya apa yang kami katakan ini benar-benar sesuatu yang buruk, pasti sesuatu menimpa kami. Tidak ada yang menimpa. Berarti tidak ada apa-apa."

Ini adalah salah satu kesimpulan yang paling lazim dalam sejarah manusia, dan secara logika ia memikul sebuah kelemahan: menyangka tertundanya akibat sebagai tiadanya akibat.

Al-Qur'an mencatat bantahan ini di banyak tempat:

• "Dan mereka meminta kepadamu disegerakannya keburukan sebelum kebaikan" (Ar-Ra'd 13/6).
• "Ya Allah, jika ini benar-benar kebenaran dari sisi-Mu, maka hujanilah kami dengan batu dari langit" (Al-Anfal 8/32) — di sini logika yang sama bahkan lebih terang: tidak datangnya azab dianggap sebagai terbantahnya klaim itu.

Dan jawabannya datang dengan cara yang menarik: حَسْبُهُمْ جَهَنَّمُ.

حَسْب — Akar: ح-س-ب. Menghitung, memperhitungkan. Ḥasbuhum: "cukuplah bagi mereka". Kata ini memikul gagasan "jumlah yang menutup perhitungan".

Jadi apa yang diminta tidak dijawab, tetapi permintaannya pun tidak ditolak. Orang itu berkata "mengapa Dia tidak mengazab"; ayat ini berkata "ada sebuah azab, dan sebanyak yang mencukupi". Yang diperdebatkan bukan adanya azab, melainkan waktunya. Ayat ini tidak memperdebatkan waktunya; ia hanya mengatakan bahwa jumlahnya memadai.

Inilah sikap umum Al-Qur'an dalam perkara ditangguhkannya hukuman: diberikannya tenggang waktu tidak berarti bahwa putusannya telah diangkat.

يَصْلَوْنَهَا — Akar: ص-ل-ي. Masuk ke dalam api, terpanggang di dalam api. Makna konkret akar ini adalah mendekatkan daging ke api lalu memasaknya (syiwāʼ, maṣliyy). Kata ini adalah kata kerja persentuhan: bukan di samping api, melainkan di dalamnya.

ٱلْمَصِير — Akar: ص-ي-ر. Ṣāra: ia menjadi, ia berubah, ia sampai pada suatu keadaan. Maṣīr: tempat yang dituju, keadaan yang dijelmakan.

Pemilihan kata ini bermakna: bukan "tempat yang didatangi" (makān), melainkan "sesuatu yang dijadikan". Akarnya menunjukkan perubahan wujud lebih daripada tempat. Jadi sampai ke tujuan bukan hanya tiba di suatu tempat, melainkan juga menjadi suatu keadaan.