Al-Mujadalah ayat 7

A lam tara annallāha yaʻlamu mā fis-samāwāti wa mā fil-arḍ, mā yakūnu min najwā ṡalāṡatin illā huwa rābiʻuhum, wa lā khamsatin illā huwa sādisuhum, wa lā adnā min żālika wa lā akṡara illā huwa maʻahum aina mā kānū, ṡumma yunabbiʼuhum bimā ʻamilū yaumal-qiyāmah, innallāha bikulli syaiʼin ʻalīm

"Tidakkah engkau melihat bahwa Allah mengetahui apa yang ada di langit dan apa yang ada di bumi? Tidak ada pembicaraan rahasia antara tiga orang melainkan Dialah yang keempat bagi mereka; dan tidak pula antara lima orang melainkan Dialah yang keenam bagi mereka; tidak pula yang kurang dari itu atau yang lebih banyak, melainkan Dia pasti bersama mereka di mana pun mereka berada. Kemudian pada hari kiamat Dia memberitakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Sesungguhnya Allah Maha Mengetahui segala sesuatu."

Akar: ن-ج-و. Turunan-turunan akar ini dalam bahasa Arab tampak tersebar secara mengherankan, tetapi semuanya berpadu pada satu pusat:

• نَجَا (najā) — ia selamat. Najāh: keselamatan.
• نَجْوَة (najwah) — tempat yang agak tinggi, gundukan, ketinggian yang tidak dicapai air bah.
• نَجْوَى (najwā) — pembicaraan rahasia, bisik-bisik.
• نَجِيّ (najiyy) — teman rahasia, orang yang diajak berbicara berduaan.

Inti bersamanya: memisahkan diri, keluar dari kumpulan induk, menarik diri ke sebuah sudut.

Gambarannya begini: najwah adalah sebuah ketinggian — tempat yang terpisah dari dataran, yang berdiri sendiri. Najāh adalah memisahkan diri dari tempat bahaya lalu selamat. Dan najwā adalah memisahkan diri dua atau tiga orang dari kerumunan lalu menarik diri ke sebuah sudut.

Hal ini mengubah apa yang diceritakan kata itu. Najwā pertama-tama bukanlah persoalan suara, melainkan persoalan ruang. Merendahkan suara adalah yang kedua; yang pokok adalah terpisahnya sebuah kelompok dari kelompok induknya.

Dan hal ini menjelaskan ayat-ayat surah ini selanjutnya. Pada ayat kesepuluh akan dikatakan "pembicaraan rahasia itu berasal dari setan, untuk menyedihkan orang-orang yang beriman". Orang yang bersedih bukanlah orang yang tidak mendengar apa yang dibicarakan — melainkan orang yang ditinggalkan di luar. Kerugiannya bukan pada perkataan, melainkan pada pemisahan.

Salah satu pemakaian akar yang sama di dalam Al-Qur'an melengkapi gambar ini: ketika saudara-saudara Yusuf tidak dapat mengambil keputusan, "mereka menarik diri ke sebuah sudut untuk berbicara di antara mereka" — خَلَصُوا۟ نَجِيًّا (Yusuf 12/80). Kata kerjanya khalaṣū: mereka melepaskan diri, mereka memisahkan diri. Perbuatan menarik diri ke sebuah sudut dipakai bersama kata najiyy.

Dan untuk Musa: "Dan Kami dekatkan dia sebagai najiyy" (Maryam 19/52) — di sana pemisahan itu bernilai positif: tinggal berduaan. Jadi najwā itu sendiri tidak dengan sendirinya buruk; surah ini akan mengatakannya dengan terang pada ayat kesembilan.

Sisi ayat ini yang paling menarik perhatian adalah caranya mengurutkan bilangan:

tiga → yang keempat • lima → yang keenam • yang lebih sedikit → bersama • yang lebih banyak → bersama

Ada beberapa hal yang layak dibahas.

Pertama: mengapa ia bermula dari tiga? Bilangan terkecil untuk berbisik adalah dua. Tetapi ayat ini bermula dari tiga. Salah satu penjelasan klasik: pembicaraan antara dua orang memang tidak dianggap "najwā", itu obrolan; najwā baru bermakna ketika ia berupa kelompok kecil yang memisahkan diri dari sebuah jemaah. Penjelasan yang lain: tiga adalah bilangan nyata yang terkecil bagi "sebuah kelompok minoritas".

Kedua: mengapa empat dilewati? Urutannya berjalan 3, 5; angka 4 tidak disebut secara tersendiri (ia hanya muncul sebagai "yang keempat dari tiga"). Hal ini punya sebuah dampak: pendengar tidak dapat mengikuti bilangannya. Seandainya urutannya berjalan 3, 4, 5, 6, benak akan menyusun sebuah daftar dan menunggu daftar itu berakhir di suatu tempat. Ketika bilangannya diberikan dengan lompatan, logika daftarnya patah dan benak bertanya "sampai ke mana ini akan pergi".

Dan persis pada saat itu ayat ini meninggalkan daftarnya: وَلَآ أَدْنَىٰ مِن ذَٰلِكَ وَلَآ أَكْثَرَ — "tidak yang lebih sedikit dan tidak pula yang lebih banyak". Penghitungan ditinggalkan dan semua bilangan ditutup dalam satu gerakan.

Jadi susunan ayat ini mengerjakan hal berikut: mula-mula ia mengonkretkan dengan berhitung (ia menghidupkan sebuah kamar berisi tiga orang di dalam benak pembaca), lalu ia meninggalkan bilangan itu dan menjadikannya umum. Bertolak dari yang konkret lalu naik kepada yang meliputi adalah jalan yang sering dipakai Al-Qur'an.

Ketiga: ungkapan "yang keempat bagi mereka". Ayat ini tidak mengatakan "Dia berada di sisi mereka"; ia mengatakan "Dialah yang keempat bagi mereka". Yakni Dia dimasukkan ke dalam hitungan. Pembicaraan bertiga sebenarnya adalah pembicaraan berempat.

Hal ini mengatakan sesuatu yang berbeda dari sekadar mengatakan "kamu sedang diawasi". Yang mengawasi berada di luar; orang yang keempat berada di dalam. Adegannya sendiri berubah: sesuatu yang bernama pembicaraan rahasia tidak dapat ditegakkan, sebab di setiap kamar yang tertutup selalu ada satu orang lebih banyak.

Sesudah meninggalkan bilangan, ayat ini mengatakan مَعَهُمْ (bersama mereka). Ungkapan ini telah diperdebatkan dalam sejarah ilmu kalam, dan di sini kita perlu jujur.

Ringkasan catatan klasiknya: Sebagian besar mufasir dan ahli kalam menjelaskan kebersamaan di sini sebagai maʻiyyah ʻilmiyyah (kebersamaan dengan pengetahuan); yakni yang dimaksudkan bukanlah kehadiran dari segi zat dan tempat. Alasannya diberikan dari dalam ayat itu sendiri:

• Ayat ini dibuka dengan kata kerja يَعْلَمُ (Dia mengetahui).
• Ayat ini ditutup dengan بِكُلِّ شَىْءٍ عَلِيمٌ (Maha Mengetahui segala sesuatu).
• Jadi kalimat "kebersamaan" itu diletakkan di antara dua ungkapan pengetahuan.

Petunjuk ini kuat, dan ia bukan sebuah penafsiran yang dipaksakan, melainkan kerangka teksnya sendiri.

Perdebatan yang melampaui hal itu — hakikat sifat-sifat Allah, hubungan-Nya dengan tempat — tidak saya masuki di sini; hal-hal itu adalah pokok ilmu kalam, bukan tafsir, dan melampaui batas-batas tafsir ini.

Tetapi dampak perasaan yang ditimbulkan ayat ini pun tidak boleh dihapus. Teksnya dapat saja cukup mengatakan "Dia mengetahui"; ia mengatakan "Dia bersama". Pilihan ini memelihara perbedaan antara mengetahui dari jauh dan kedekatan. Surah ini telah mengerjakan hal yang sama pada ayat pertama: alih-alih mengatakan "Dia mengetahui", ia mengatakan "Dia mendengar".

Catatan tentang tempat pun ditutup. Bilangan sudah ditutup, sekarang tempat yang ditutup. Apa yang tersisa? Tidak ada apa pun — tidak sedikitnya jumlah orang, tidak pula jauhnya tempat, yang menawarkan sebuah perlindungan.

Dari segi struktur surah, ayat ini adalah sebuah titik balik, dan peralihannya ditegakkan dengan sangat cekatan.

Enam ayat pertama membicarakan sebuah perkataan yang diucapkan: kalimat zihar, dan pengaduan perempuan itu. Sekarang pokoknya berpindah kepada perkataan yang diucapkan tetapi tidak terdengar: bisikan.

Ikatannya begini: pada ayat pertama suara seorang perempuan terdengar dari sebuah tempat yang tidak dipedulikan siapa pun. Pada ayat ketujuh bisikan tiga orang terdengar dari tempat yang mereka usahakan untuk disembunyikan. Pendengaran yang sama bekerja dalam dua arah yang berlawanan: bagi yang satu sebuah jaminan, bagi yang lain sebuah peringatan.

Inilah salah satu peralihan yang paling anggun dalam surah ini. Terdengar menjadi penghiburan atau ancaman, bergantung pada kedudukan.

"Tidakkah engkau melihat?" Pola ini sering dipakai di dalam Al-Qur'an dan telah dibahas pada Surah Al-Fil dan Surah Al-Fajr. Ringkasnya: melihat di sini bukan melihat dengan mata; ia berarti "tidakkah engkau menyadarinya, tidakkah engkau menangkapnya".

Pada ayat ini ada sebuah kehalusan yang khusus: polanya dipakai untuk sesuatu yang tidak terlihat. Pokoknya adalah kerahasiaan, dan kata kerjanya adalah melihat. Inilah dalil yang paling terang bahwa pola itu tidak memaksudkan penglihatan mata — sebab hal yang dibicarakan, menurut batasannya sendiri, tidak terlihat.

Dan pola ini akan diulang dua kali lagi pada ayat-ayat surah ini berikutnya (58/8 dan 58/14). Tiga kali a lam tara. Setiap kali perhatian lawan bicara ditarik kepada sesuatu yang tersembunyi: kepada orang-orang yang berbisik, kepada salam yang dibengkokkan, kepada persekutuan yang dirahasiakan.

Ketika menegakkan padanan ayat ini untuk hari ini, kita tidak boleh memaksakannya. Ayat ini tidak berbicara tentang sebuah teknologi pengawasan, dan membacanya demikian adalah sebuah kezaliman terhadap teksnya.

Tetapi berikut ini tepat untuk dikatakan: yang ditegakkan ayat ini adalah sebuah pengawasan batin yang bekerja di tempat yang tidak dapat dijangkau pengawasan luar. Dan perbedaan antara keduanya itu penting. Pengawasan luar mengubah perilaku orang yang diawasi selama pengawasan berlangsung; ketika pengawasan diangkat, perilakunya kembali seperti semula. Adapun bagi orang yang memercayai apa yang diperikan ayat ini, tidak ada kategori yang bernama "saat di luar pengawasan".

Akibat praktisnya bermuara ke tempat yang sama dengan ukuran yang telah kita bicarakan pada Surah Al-Ma'un: apa sebenarnya seseorang itu diukur dengan apa yang ia kerjakan pada saat tidak seorang pun memandangnya. Ayat ketujuh mengangkat saat itu.