يَوْمَ يَبْعَثُهُمُ ٱللَّهُ جَمِيعًا فَيُنَبِّئُهُم بِمَا عَمِلُوٓا۟ أَحْصَىٰهُ ٱللَّهُ وَنَسُوهُ وَٱللَّهُ عَلَىٰ كُلِّ شَىْءٍ شَهِيدٌ
Yauma yabʻaṡuhumullāhu jamīʻan fa-yunabbiʼuhum bimā ʻamilū, aḥṣāhullāhu wa nasūh, wallāhu ʻalā kulli syaiʼin syahīd
"Pada hari Allah membangkitkan mereka semuanya, lalu Dia memberitakan kepada mereka apa yang telah mereka kerjakan. Allah telah menghitungnya, sedangkan mereka telah melupakannya. Dan Allah Maha Menyaksikan segala sesuatu."
Pusat ayat ini ada di sini dan susunannya sangat rapat: dua kalimat yang berakhir dengan kata ganti yang sama, memikul kata kerja yang berlawanan.
أَحْصَىٰ — Akar: ح-ص-ي. Makna konkret akar ini adalah kerikil (ḥaṣā). Iḥṣāʼ adalah menghitung dengan kerikil.
Inilah bentuk berhitung yang paling tua dan paling konkret. Sebelum tulisan ditemukan, bahkan sebelum angka, manusia menghitung ternaknya atau hasil panennya dengan kerikil: satu batu untuk setiap ekor kambing. Pekerjaan menghitung itu bersandar bukan pada bilangan yang abstrak, melainkan pada padanan yang dapat dipegang.
Berasalnya kata ini dari akar tersebut memisahkan "iḥṣāʼ" dari sekadar mengetahui. Mengetahui sesuatu adalah satu hal, menghitungnya satu per satu dan menyisihkan padanannya adalah hal yang lain. Iḥṣāʼ adalah sebuah perincian yang tidak satu pun terlewat di dalamnya.
Al-Qur'an memakai kata ini dengan gigih dalam konteks amal: "Kitab apakah ini! Tidak ada yang ditinggalkannya, yang kecil maupun yang besar, semuanya dihitungnya" (Al-Kahf 18/49) — di sana pun keheranan para pelaku kejahatan tertuju bukan kepada adanya pengetahuan itu, melainkan kepada kelengkapannya.
Dan kata gantinya sama: aḥṣā-hu / nasū-hu. Keduanya kembali kepada hal yang sama: apa yang telah mereka kerjakan.
Kekuatan kalimatnya terletak pada ketidaksetangkupan pertentangan itu. Kedua pihak berada pada kedudukan yang berlawanan tentang peristiwa yang sama — yang satu telah menghitung setiap rinciannya, yang lain telah melupakan seluruhnya. Dan ketidaksetangkupan ini memperlihatkan bahwa sesuatu yang tampak menguntungkan manusia justru merugikannya: melupakan adalah cara yang paling mudah untuk menganggap sesuatu tidak pernah terjadi.
Di sini ada gunanya mengingat pembedaan antara sahw dan nisyān dalam Surah Al-Ma'un: nisyān adalah keluarnya pengetahuan sama sekali dari benak. Jadi orang-orang ini tidak menekan apa yang mereka kerjakan, tidak pula mengingkarinya — mereka benar-benar tidak mengingatnya. Dan justru karena itulah kata kerja fa-yunabbiʼuhum (Dia akan memberitakan kepada mereka) dipakai: seolah-olah kepada mereka diberikan sebuah kabar yang baru.
نَبَّأَ — Akar: ن-ب-أ. Nabaʼ berarti kabar yang penting dan baru (telah dibahas pada Surah An-Naba'). Jadi kepada seseorang, apa yang ia kerjakan sendiri akan disajikan sebagai sebuah kabar. Hidupnya sendiri akan menjadi sebuah cerita yang diceritakan kepadanya.
Gambaran ini mengganggu, dan tampaknya ia memang dimaksudkan untuk mengganggu: amal seseorang sendiri memiliki nilai berita bagi dirinya sendiri.
Kalimat ini muncul dua kali dalam surah ini: di sini dan pada 58/18, dengan lafal yang persis sama.
Ini adalah isyarat yang penting dari segi arsitektur surah. Dua kelompok yang berbeda dalam surah ini — para pelaku muḥāddah (5-6) dan kaum munafik (14-19) — dinaikkan ke panggung yang sama. Kedua bagian itu disambungkan kepada hari kebangkitan dengan kalimat yang sama.
جَمِيعًا — "semuanya sekaligus". Akar ج-م-ع. Kata ini berputar dengan cara yang menarik dalam surah ini dan dalam surah berikutnya (Al-Hasyr 59/14: taḥsabuhum jamīʻan). Di sini sebuah perkumpulan yang sungguh-sungguh; di sana sebuah rupa kebersamaan yang palsu.
شَهِيد — Akar: ش-ه-د. Yang hadir, yang melihat, yang memberikan kesaksian. Di pusat akar ini ada kehadiran: syāhid adalah yang berada di sana pada saat peristiwa terjadi.
Pemilihan penutup ayat kembali sesuai dengan ayatnya: ayat ini ditegakkan di atas lupa, dan pada penutupnya dikatakan "Maha Menyaksikan segala sesuatu". Saksi adalah yang tidak lupa — sebab ia ada di sana.
Dan ikatannya dengan ayat pertama: di sana ada Samīʻ dan Baṣīr. Di sini Syahīd. Ketiganya adalah wajah-wajah yang berbeda dari gagasan yang sama: yang dibicarakan telah didengar, keadaannya telah dilihat, dan segala yang terjadi telah dicatat dengan cara hadir di sana.